“圓”，圓是什麽意思呢？圓，就是圓滿具足。什麽叫圓滿具足呢？十法界的壹切眾生，無論妳是天堂、地獄哪壹道的眾生，他的佛性（心性）都是圓滿具足的，沒有分別的。不是說佛證悟了就多壹分，地獄的眾生這麽苦他就比佛少了壹點點，不會的。壹切眾生都圓滿具足，這是圓的壹個意思。第二個意思，他是它豎窮三際，橫遍十方。橫遍十方講的是空間，豎窮三際是講時間，過去、現在、未來，這才圓滿。過去沒有，現在有，那就不圓滿了；我們中國有，非洲沒有，人道有，地獄道沒有，那就不對了，那就不圓滿了。所以這個圓滿，十法界的壹切眾生，從時間上，空間上沒有壹樣缺少的。舉個例子我們在座的每個人，現在妳們在聽者，妳們具不具足？都圓滿具足，壹樣都不缺，壹點都不少。所以從圓滿的意義上來說，沒有缺少。十法界的眾生，從時間、空間上都是圓滿具足的。這是“圓”的意思。
“明”，明，就是明靈不昧。這是我們的心永遠都是靈靈不昧的，清清楚楚、明明白白靈靈不昧，什麽東西都騙不了它。我們的本性，不管妳說真話、假話，有聲音、沒聲音他都聽得清楚。不管妳這個字寫得對，還是不對他都是知道的。所以，這是靈明不昧。
第三個是常。常，實際是在我們剛才講圓的時候也提到了，實際就是過去、現在、未來永遠不變的意思。如果變了怎麽會是“常”呢？我們的佛性，過去妳們當在家人的時候也會講話也會聽，妳現在也是這樣、未來也是這樣。我們造了業，跑到地獄裏面，油鍋在燒開的時候，那個聞性也是聽得清清楚楚，還是沒有丟失的哦。明白嗎？所以它是不變的，永遠不變的。有聲音聽的清楚，沒聲音妳也聽得清楚。聽到油鍋咕嚕咕嚕叫聲也是聞性在作用；聽到西方極樂世界的微妙音樂也是聞性在作用。它是永遠不變的，但是凡夫著相。著相了的時候，就像做夢壹樣。做西方極樂世界的夢，殊勝，（必定走向覺悟，）好啊！造了惡業——做惡夢，跑到地獄裏面受不了了。雖然是了不可得，但在我們迷了的時候，好夢就是好夢，噩夢就是噩夢，噩夢就受不了啊！
所以，我們不要造惡業啊，造惡業就是要做惡夢，造善業做好夢。雖然都是夢，在我們沒有覺悟以前，好夢噩夢感受不同啊。所以，大家不要說，都是假的。是，沒有錯，都是假的。當妳自己做夢的時候，妳知不知道是假的？問題是妳不知道是假的，做惡夢的時候，嚇得妳壹身冷汗、渾身發抖啊，做天堂的夢，好舒服，是不是感受不同啊。所以大家不要說都是假的就亂來。“凡所有相皆是虛妄”是沒有錯，但妳認不認識虛妄啊？自己知不知道是在做夢啊？這個最關鍵！妳不知道妳就不要造惡業。所以，雖然“常”是永遠不變，但是凡夫執著境界的時候自己就不知道了。迷進去隨境轉了，好的時候就高興，不好的時候就痛苦，就是這樣。這是“常”的真實性。
“寂”，寂是無相，空寂。我們這個佛性啊，它是無相的，這個最難以體會。因為他是無相的，沒有辦法用語言，語言是相，說有也是相，說無也是相，說色也是相，說空也是相。所以，為什麽說我們要悟道的話必須要離相？離三種相：言語相、文字相、心緣相。為什麽要離這三種相呢？因為我們要證得法身也好佛性也好，若不離相，怎麽能夠體會這個無相的法身？我們壹著相就完了。
“語言”，實際上是我們思維“相”的壹種表達，只要能說出來就可以表達壹種相。“有”也是相，“無”也是相，“空”也是相。有的人鉆到空裏面就出不來了，因為“空”也是相啊。為什麽是相？妳看鏡子，有東西的時候就是有嘛，無東西的時候是不是無？不是！它照的是“空相”。所謂它照到沒有物像的時候是個空無物體的空相，這個空相，還是個相。如我們照鏡子，離開了鏡子，這個鏡子它還在照。所以色不異空，空不異色。色也是相、空也是相，兩個是平等的。不要說我進入空了，進入空了還是空相啊。色不異空，空不異色，它們倆是平等的，沒有差別的，都是相。有東西也是相，沒有東西也是相，顯的是個空相。只要用我們的語言、文字和心裏面能夠想得出來的東西都是相。若不離相而著相的話，就永遠沒有辦法見到我們的法身。它是不能夠用語言來表達，我們的心，要能善巧地去體會，離相，不能著相，因為它是空寂但無相。
什麽叫無相，因為它不是長、短、方、圓、青、黃、赤、白、黑的。它無相，就是因為它不是壹個實在的什麽東西，能給我們拿得出來看！難就難在這裏，只要不離相我們就沒辦法見到的佛性。所以《金剛經》裏面壹句話全部相掃蕩了“凡所有相皆是虛妄”，不管妳什麽相都不要執著。“若見諸相非相，即見如來”。如果妳明了這個相虛幻不可得，如夢幻泡影，“即見如來”，妳就見到了如來法身，或者說如來法身就現前了。見，也可以說明白了，也可以說如來現前了，古時候的“見”跟“現”是有相通的意思。
所以，這個空寂我們要好好認真地去體會。但是空寂、無相不等於不存在
啊。無相的東西很多，我們現在那個電磁波也是看不到，聽不見。但是妳不能說我看不到的東西它就不存在，它還是存在。電視屏幕中為什麽出得來畫面？就是虛空裏面有電磁波。妳不能說看不到、聽不見的東西就否認它的存在，那不對。所以這個“寂”、“無相”它並不等於不存在，它是存在的壹種無相的，這樣的壹個本體，這是是寂。
第五個“照”。照，實際上是顯現的意思。我們的照，不是拿手電筒往外照，就像熒幕壹樣顯現萬事萬物，像放電影的熒幕壹樣，影不離開熒幕。我們壹切的萬法的顯現不離開我們的這個心性，好比鏡子裏面的像不離開這個鏡子。不是說我拿個手電筒照過去。妳拿手電筒照過去看得到的，是這個光和相分開來的。但顯現它是體相用壹體的，在我們心性顯現相的時候的這個體、相、用是壹體的。妳看這個熒幕放電影，這個熒幕和電影故事是壹體的，不是分開來的。這個鏡子和鏡子裏面的影像也是壹體的，不是分開來的。所以要明白體、相、用是壹體的，所以叫顯現。壹切唯心所現，唯識所變。
實際上《六祖壇經》裏面講得非常清楚，六祖聽五祖講《金剛經》，講到“應無所住而生其心”的時候他大徹大悟。他悟了個什麽？就是悟了壹句話：“壹切萬法不離自性”。大家翻開《六祖壇經》看看，六祖悟到這句話後，接著他說出了五個“何期”來。“何期自性本不生滅”，這是常。“何期自性本自清凈”，寂的時候就空寂清凈，誰都不能把它汙染。無相的東西誰能汙染它，誰都不能汙染它。“何期自性本不動搖” “何期自性能生萬法”，“何期自性本自具足”。這個“明”，實際已經歸到“照”裏去能生萬法。“何期自性本自具足”每個人都圓滿具足，不需要往外尋覓，能生萬法就好了。
偈頌十四首其壹全文
作者：釋宗杲?(宋)
無上在涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求壹乘入，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，可為真實義。唯有過量人，通達無取舍。
以在五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，壹壹音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想，分別壹切法，不起分雖想。