張聖君的信仰，在其羽化不久便風行閩中，並流行於閩南等地。除漢族民間流行的許許多多的神話傳說故事外，在宋代就有許多寺廟出現。最早記載張聖君祀廟情況的為宋人江邁（1123—1202）之《夷堅誌》，據該書支戊卷五“任道元”條載：
任道元者，福州人，故太常少卿文薦長子也。少年慕道，從師歐陽文彬受煉度，行天心法，甚著效驗。......淳熙十三年上元之夕,北城居民相率建黃祿大醮於張君者庵(黃校‘者’字疑誤，呂本為‘張道者庵’)內，請任為高功。（江邁撰，何卓點校《夷堅誌》支戊卷第五，北京，中華書局，1981年10月年版，第三冊，頁1089）
略其後，以張聖君為信仰神的祠廟開始遍布於閩中、閩南各地。德化石牛山之石壺寺亦始建南宋，廟中今尚存宋嘉泰進士黃龜朋所撰楹聯“破洞伏魔於福地，傳統度法保生靈”之遺跡。除此之外，閩清金沙堂、漳平虎符巖、古田聖君堂等古廟也都屬宋代始建，可見南宋時張聖君之影響已極盛行於閩中及閩南地帶。
據筆者考察，張聖君信仰在福建除閩東五縣區域無影響處，其影響已廣為播揚到閩北、閩西、閩中、雲林、高雄等縣市都是祀廟。它不僅是壹般漢族民間信仰，而由於道壇的傳承，形成了福建漢族民間道教閭山派兩大組成支派之壹的“張法主公教”（筆者另有專文敘述），是閩臺道教閭山派的重要構成部分。其中的張聖君信仰已不是壹個人物，並構成了壹個不同地區信仰人物組合的道神系統，最普通的是“張、蕭、劉、連四聖者”，由於漢族民間各地信仰人物的羼入，所以又有“張、蕭、饒”（南平、明溪等縣市）、“張、蕭、章”（德化）、“張、蕭、連”（閩中各縣）、“張、蕭、章”（泉州）、“張、蕭、黃”（永春）、“張、蕭、吳”（漳州）、“張、蕭、洪”（臺灣）等等。
在 “張法主教”盛行的地區，不但漢族民間信眾廣知張聖君傳說，還都會誦念“張公法主咒”，而其咒語種類頗多，其中有壹些地方尚有長達數百句的長詩，在永泰之月洲、盤谷等地稱《張聖君履歷咒》，在德化等地道壇中稱《聖君歷便簿》，這些“咒語”以張聖君身世及生平事跡，按其年歲由出生至得道升仙為序列，並將在各地顯靈及遺跡為內容，頌揚他為民除害、顯法驅妖的事跡。這種“頌道詩”也是極為特殊的壹種閩文化現象。
但是盡管張聖君信仰的“祖殿”在許多地方都有出現，但其中並不否認永泰方壺發達地區為祖殿。如漳平道壇“張法主公咒”所奉的祖殿為漳平賴家山的虎符寺，但其咒中仍然不忘方壺寺之源頭。其咒語雲：
（吹動龍角應三聲），應開虎符祖殿拜請張師公，請入瑜伽誓願度。朝顯玉皇親命賜，敕賜三界驅雷神。或在瑜伽行正法，書寫靈符救眾生。當初有眼度弟子，傳度壇前習法人。拜請福州永福縣，盤谷龜峰山，[方壺]（風符）巖中，敕封監雷張公法主降來臨。（漳平市福興壇民國甲戌年林法美抄本《請佛冊全部》）
此外，在壹些文獻和道壇資料中，都有關於張聖君與盤谷的載述。如明-何喬遠《閩書》卷之五〈方域誌-永泰〉壹節中亦說：“聖，縣之平夾人。”永泰嵩口鎮顯承壇“請法主公詞”中也說到“閩清縣平角太平山......五雷法主聖君。”其中的“平角”亦是平夾，即盤谷之舊地名的方言諧音。另外，流傳德化縣或臺灣新竹市香山區的張聖君傳說中，雖然將其傳說作了許多本地化的訂正，如將隨母寄養改為九歲，也未明確盤谷之地名。但是其根據明朝柴石毫著《張公誌三字經》改編的《張慈觀年歷》，所述“輔弼鄉平角洋”為張隨母改嫁寄養之地，可知盤谷（即平夾、平角）在道壇及民眾心中是育化張聖君的聖地。
由此可見，張聖君信仰之影響，以及其發祥地永泰盤谷與方壺巖在各地道壇與信眾中之重要地位。 張聖君，又稱張聖者，號慈觀，道教閭山派道士，被明正德皇帝敕封為“法主神號”。張聖者確有其人，於宋紹興九年（1139年）農歷七月廿三出生在福建省永泰縣嵩口鎮月洲村。據《月洲張氏世譜》記載，張慈觀是隨王審知入閩始祖張睦第13世玄孫。張慈觀的童年和少年都在苦難中度過，四歲喪父，後隨母改嫁到盤谷鄉連厝林裏（今福坪村）的連姓人家為繼子。七、八歲時，因家境貧寒，繼父讓他去放牛，十二、三歲時，以砍伐鋤柄謀生，所以當地人叫他張鋤柄。十八歲那年，他上閭山學法，修煉武功，決心扶正祛邪，救世救民。
《中國人名大辭典》、《福建通誌》、《永泰縣誌》、《閩清縣誌》、《閩都別記》、《夷堅誌》和《遊宦紀聞》等對張聖者生平的記敘都大同小異：“張聖者，永福（永泰）人，以采薪鬻鋤柄為業，壹日入山遇仙，食以桃，因忽忽若狂，談未來事無不驗。素不諳書，忽奮筆作字，得羲、獻體，因度為僧。作字多以左手，或足指扶筆……”此後，張聖者雲遊於本邑和鄰縣的閩清、尤溪、德化、永春、莆田、仙遊等地。那時，南宋政府腐敗，社會混亂，到處魑魅魍魎出沒（稱五通鬼），殘害百姓。張聖者目睹此景，大顯神威，驅妖斬魔，除害滅禍，懲惡揚善，救民於水火。漢族民間流傳的《聖君履歷咒》詳細記敘其事跡：紹興丁醜年，聖者“十九歲到尤溪，募化緣金造橋亭”；淳熙癸巳年“再造建寧水西橋”，時逢漳州大旱，“聖君頃刻行文法，須臾降下滂沱雨”；紹興壬午年，閩清大旱，聖者“牽牛創鑿水梘際，穿通灌溉旱水田”；淳熙戊戌年，尤溪“黎民患瘟疫”，聖者“尋找草藥救病民”。張聖者對邪魔更是疾惡如仇，常懷濟民救世之誌。紹興己卯年秋，德化流氓地痞猖獗，聖者神通廣大，降服了這批“五通鬼”，讓百姓過安康的日子。聖者每雲遊壹地，都宣揚“惡有惡報，善有善果”的道教因果道理。路見不平，拔劍斬妖魔；遇大旱，鑿渠引甘露；遇病民，尋草藥治病，做好事不勝枚舉。淳熙十年（1183年）聖者雲遊到閩清十四都金沙，修得正果，坐在九龍潭巨石上，羽化升天。享年45歲。鄉人即以其身軀塑像建金沙堂奉祀，此寺為張聖君之“祖殿”；當年，永福人以其頭顱塑像，建方壺寺奉祀，稱為“母殿”。方壺寺雄踞於盤谷鄉巖獅峰峭壁懸崖下，占地3000多平方米，氣勢宏偉，綠樹翠竹環抱，環境清幽。已被列為文物保護單位，並被辟為旅遊景點。
張聖君的鴻恩大德，到處傳聞，被萬民崇拜敬仰，人們奉他為保境之神，塑像建寺奉祀。張聖君的信仰文化已傳播到八閩大地，臺灣的臺北、宜蘭、新竹、臺中、彰化、雲林、高雄等縣市都有祀廟。
福建閩南地區、臺灣各地，及遠至印尼馬來西亞的道士，也是以法主公的法術高明主治邪煞而崇拜他。壹般人遇有疑難雜癥，都會到法主公廟請求道士代為施法，為人們改運、補運、祈求平安。
在臺灣，主公的誕辰祭日照例要舉行盛大的迎神會，稱之為“大龜會”。廟裏會先準備面制的紅龜，以及糯米制的紅龜粿，讓善信們向神祈求，謂之“乞龜”。乞求時要先在管事處登記，等到第二年必須還願，且須加倍奉還，如果滿三年未還者，管事就將他的姓名寫在紅紙上，貼在廟墻上，俗稱“龜上壁”。還願時，有些人會演戲酬神，鑼鼓喧天，送迎大龜，謂之“還龜”。“乞龜”和“還龜”是祭主公的重點活動。