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張聖君的社會影響

張聖君的信仰,在其羽化不久便風行閩中,並流行於閩南等地。除漢族民間流行的許許多多的神話傳說故事外,在宋代就有許多寺廟出現。最早記載張聖君祀廟情況的為宋人江邁(1123—1202)之《夷堅誌》,據該書支戊卷五“任道元”條載:

任道元者,福州人,故太常少卿文薦長子也。少年慕道,從師歐陽文彬受煉度,行天心法,甚著效驗。......淳熙十三年上元之夕,北城居民相率建黃祿大醮於張君者庵(黃校‘者’字疑誤,呂本為‘張道者庵’)內,請任為高功。(江邁撰,何卓點校《夷堅誌》支戊卷第五,北京,中華書局,1981年10月年版,第三冊,頁1089)

略其後,以張聖君為信仰神的祠廟開始遍布於閩中、閩南各地。德化石牛山之石壺寺亦始建南宋,廟中今尚存宋嘉泰進士黃龜朋所撰楹聯“破洞伏魔於福地,傳統度法保生靈”之遺跡。除此之外,閩清金沙堂、漳平虎符巖、古田聖君堂等古廟也都屬宋代始建,可見南宋時張聖君之影響已極盛行於閩中及閩南地帶。

據筆者考察,張聖君信仰在福建除閩東五縣區域無影響處,其影響已廣為播揚到閩北、閩西、閩中、雲林、高雄等縣市都是祀廟。它不僅是壹般漢族民間信仰,而由於道壇的傳承,形成了福建漢族民間道教閭山派兩大組成支派之壹的“張法主公教”(筆者另有專文敘述),是閩臺道教閭山派的重要構成部分。其中的張聖君信仰已不是壹個人物,並構成了壹個不同地區信仰人物組合的道神系統,最普通的是“張、蕭、劉、連四聖者”,由於漢族民間各地信仰人物的羼入,所以又有“張、蕭、饒”(南平、明溪等縣市)、“張、蕭、章”(德化)、“張、蕭、連”(閩中各縣)、“張、蕭、章”(泉州)、“張、蕭、黃”(永春)、“張、蕭、吳”(漳州)、“張、蕭、洪”(臺灣)等等。

在 “張法主教”盛行的地區,不但漢族民間信眾廣知張聖君傳說,還都會誦念“張公法主咒”,而其咒語種類頗多,其中有壹些地方尚有長達數百句的長詩,在永泰之月洲、盤谷等地稱《張聖君履歷咒》,在德化等地道壇中稱《聖君歷便簿》,這些“咒語”以張聖君身世及生平事跡,按其年歲由出生至得道升仙為序列,並將在各地顯靈及遺跡為內容,頌揚他為民除害、顯法驅妖的事跡。這種“頌道詩”也是極為特殊的壹種閩文化現象。

但是盡管張聖君信仰的“祖殿”在許多地方都有出現,但其中並不否認永泰方壺發達地區為祖殿。如漳平道壇“張法主公咒”所奉的祖殿為漳平賴家山的虎符寺,但其咒中仍然不忘方壺寺之源頭。其咒語雲:

(吹動龍角應三聲),應開虎符祖殿拜請張師公,請入瑜伽誓願度。朝顯玉皇親命賜,敕賜三界驅雷神。或在瑜伽行正法,書寫靈符救眾生。當初有眼度弟子,傳度壇前習法人。拜請福州永福縣,盤谷龜峰山,[方壺](風符)巖中,敕封監雷張公法主降來臨。(漳平市福興壇民國甲戌年林法美抄本《請佛冊全部》)

此外,在壹些文獻和道壇資料中,都有關於張聖君與盤谷的載述。如明-何喬遠《閩書》卷之五〈方域誌-永泰〉壹節中亦說:“聖,縣之平夾人。”永泰嵩口鎮顯承壇“請法主公詞”中也說到“閩清縣平角太平山......五雷法主聖君。”其中的“平角”亦是平夾,即盤谷之舊地名的方言諧音。另外,流傳德化縣或臺灣新竹市香山區的張聖君傳說中,雖然將其傳說作了許多本地化的訂正,如將隨母寄養改為九歲,也未明確盤谷之地名。但是其根據明朝柴石毫著《張公誌三字經》改編的《張慈觀年歷》,所述“輔弼鄉平角洋”為張隨母改嫁寄養之地,可知盤谷(即平夾、平角)在道壇及民眾心中是育化張聖君的聖地。

由此可見,張聖君信仰之影響,以及其發祥地永泰盤谷與方壺巖在各地道壇與信眾中之重要地位。 張聖君,又稱張聖者,號慈觀,道教閭山派道士,被明正德皇帝敕封為“法主神號”。張聖者確有其人,於宋紹興九年(1139年)農歷七月廿三出生在福建省永泰縣嵩口鎮月洲村。據《月洲張氏世譜》記載,張慈觀是隨王審知入閩始祖張睦第13世玄孫。張慈觀的童年和少年都在苦難中度過,四歲喪父,後隨母改嫁到盤谷鄉連厝林裏(今福坪村)的連姓人家為繼子。七、八歲時,因家境貧寒,繼父讓他去放牛,十二、三歲時,以砍伐鋤柄謀生,所以當地人叫他張鋤柄。十八歲那年,他上閭山學法,修煉武功,決心扶正祛邪,救世救民。

《中國人名大辭典》、《福建通誌》、《永泰縣誌》、《閩清縣誌》、《閩都別記》、《夷堅誌》和《遊宦紀聞》等對張聖者生平的記敘都大同小異:“張聖者,永福(永泰)人,以采薪鬻鋤柄為業,壹日入山遇仙,食以桃,因忽忽若狂,談未來事無不驗。素不諳書,忽奮筆作字,得羲、獻體,因度為僧。作字多以左手,或足指扶筆……”此後,張聖者雲遊於本邑和鄰縣的閩清、尤溪、德化、永春、莆田、仙遊等地。那時,南宋政府腐敗,社會混亂,到處魑魅魍魎出沒(稱五通鬼),殘害百姓。張聖者目睹此景,大顯神威,驅妖斬魔,除害滅禍,懲惡揚善,救民於水火。漢族民間流傳的《聖君履歷咒》詳細記敘其事跡:紹興丁醜年,聖者“十九歲到尤溪,募化緣金造橋亭”;淳熙癸巳年“再造建寧水西橋”,時逢漳州大旱,“聖君頃刻行文法,須臾降下滂沱雨”;紹興壬午年,閩清大旱,聖者“牽牛創鑿水梘際,穿通灌溉旱水田”;淳熙戊戌年,尤溪“黎民患瘟疫”,聖者“尋找草藥救病民”。張聖者對邪魔更是疾惡如仇,常懷濟民救世之誌。紹興己卯年秋,德化流氓地痞猖獗,聖者神通廣大,降服了這批“五通鬼”,讓百姓過安康的日子。聖者每雲遊壹地,都宣揚“惡有惡報,善有善果”的道教因果道理。路見不平,拔劍斬妖魔;遇大旱,鑿渠引甘露;遇病民,尋草藥治病,做好事不勝枚舉。淳熙十年(1183年)聖者雲遊到閩清十四都金沙,修得正果,坐在九龍潭巨石上,羽化升天。享年45歲。鄉人即以其身軀塑像建金沙堂奉祀,此寺為張聖君之“祖殿”;當年,永福人以其頭顱塑像,建方壺寺奉祀,稱為“母殿”。方壺寺雄踞於盤谷鄉巖獅峰峭壁懸崖下,占地3000多平方米,氣勢宏偉,綠樹翠竹環抱,環境清幽。已被列為文物保護單位,並被辟為旅遊景點。

張聖君的鴻恩大德,到處傳聞,被萬民崇拜敬仰,人們奉他為保境之神,塑像建寺奉祀。張聖君的信仰文化已傳播到八閩大地,臺灣的臺北、宜蘭、新竹、臺中、彰化、雲林、高雄等縣市都有祀廟。

福建閩南地區、臺灣各地,及遠至印尼馬來西亞的道士,也是以法主公的法術高明主治邪煞而崇拜他。壹般人遇有疑難雜癥,都會到法主公廟請求道士代為施法,為人們改運、補運、祈求平安。

在臺灣,主公的誕辰祭日照例要舉行盛大的迎神會,稱之為“大龜會”。廟裏會先準備面制的紅龜,以及糯米制的紅龜粿,讓善信們向神祈求,謂之“乞龜”。乞求時要先在管事處登記,等到第二年必須還願,且須加倍奉還,如果滿三年未還者,管事就將他的姓名寫在紅紙上,貼在廟墻上,俗稱“龜上壁”。還願時,有些人會演戲酬神,鑼鼓喧天,送迎大龜,謂之“還龜”。“乞龜”和“還龜”是祭主公的重點活動。