對詩歌的境界和情境與意象的內容，朱光潛先生總在從容平靜地理性審視。隨著先生舒緩又有力的分析，我也慢慢進入詩歌的美境。
受到先生的影響，我也努力批判地重讀，只有這樣，才可以不辜負他的良苦用心。
我特別喜歡先生對詩境的妙解，即“沈靜中的回味”。“沈靜”是詩人對自然萬物的感受狀態，這需要內外融合。我認為，外界的靜，關鍵是萬物的獨立存在，也就是它成為自己本來的模樣，可以道家思想去理解：道法自然。萬物未被扭曲，未經雕琢，才可以從中悟出永恒和深邃，才可以獲得詩歌中的情感母題。春如桃紅柳絮，夏如荷舉蟬鳴，秋如露白葉落，冬如梅香冰凝，每壹種時節變化，都易喚醒某種情感。
“擁有壹雙發現美的眼睛”，也需要內心的靜。曾記得《談美書簡》中，先生也多次提到美是內心對自然的凝思。“在微塵中顯大千在有限中寓無限”，保持內心的沈靜，排除功利雜念，執著專註於形象，會敏感地感受到其中微妙壹點。這樣的美，絕對不會大顯於外，而會如玉般深藏於內。林庚先生《說“木葉》中例舉了“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”，“落木”頗有情韻，這又何曾不是杜甫深秋登高對蕭瑟秋風中紛紛落葉的沈靜體悟。若他正處意氣風發時，若他身旁依然有李白摯友相隨，若他也可以“左擎蒼，右牽黃”，他還會專註落葉紛紛嗎？還會有“落木”嗎？
因此，朱光潛先生在文中提到“詩的境界是情景的契合”“物的意蘊深淺與人的性分情趣深淺成正比例，深人所見於物者亦深，淺人所見於物者亦淺”。同樣的秋意，“碧雲天，黃葉地，秋色連波”，是分離，是不舍。“晴空壹鶴排雲上，便引詩情到碧霄”，是豪情，是興奮。
“超以象外，得其圜中”，“靜”物是自我容貌，“靜”心是對鏡自照。
而連接內外沈靜的橋梁，則是“回味”。因為物的繽紛形態，且瞬息變化，所以不是所有的物都可以成為意象，不是所有的環境皆可為意境，需要經過反復品味聯想。這樣的回味需要沖破功利的束縛，掙脫約定俗成的牽絆，盡情綻放，洗滌過濾，探尋真實的精髓。
是“隔”還是“不隔”？是“有我”還是“無我”，皆是回味。因此我認為，“隔”與“不隔”，“無我”與“有我”並沒有上下優劣區別，各有妙趣，最重要的是回味出情趣的自然流露。恰如朱光潛先生所說，“從感受到回味，是從現實世界跳到詩的境界，從實用態度變為美感態度”。
先生另辟蹊徑提出情趣和意象契合的分量，我覺得很新鮮。深入淺出，他列舉了不少中外詩歌闡述。提到魏晉之前的古詩在意象上做工夫，而且好像沒有經過反復與回味，並且列舉了《詩經》中的詩句中的比興現象。我認為這樣的表述有些絕對化，如《詩經?小雅?采薇》中“昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏”，就是情景交融。再如《詩經?衛風?氓》中“桑之未落，其葉沃若”“桑之落矣，其黃而隕”，這也將情趣蘊含其中了。
我們現在欣賞詩歌，也是別樣的創造，也需要“沈靜中回味”，欣賞中無需迎合古人，也不能過分解讀。在沈靜中，讀出自己的味道最重要！