少年罕人事，遊好在六經。行行向不惑，淹留遂無成。竟抱固窮節，饑寒飽所更。敝廬交悲風，荒草沒前庭。披褐守長夜，晨雞不肯鳴。孟公不在茲，終以翳吾情。
隱逸，是中國歷史文化之壹項特殊傳統。真正的隱士，是對抗黑暗社會與異己現實之誌士。從伯夷起，隱士代不乏人。而用詩歌對隱逸心態及生活作出深刻、完整寫照的第壹人，乃是陶淵明。此詩即為壹好例。
起筆兩句，淵明自述平生安身立命之根本。“少年罕人事，遊好在六經。”人事，指交際應酬之俗事。《後漢書·黃琬傳》雲： “時權富子弟，多以人事得舉。”人事語義同此。遊好，意兼愛好與涵泳體會。遊好實為壹種極高明的讀書態度與方法(與死讀書相對)。《禮記·學記》雲： “故君子之於學也，藏焉、息焉、遊焉。”晉杜預《春秋序》雲： “優而柔之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。”遊好之謂也。或以為遊好謂泛泛讀書，那是誤解。六經，指儒家群經。淵明《歸園田居》起雲： “少無適俗韻，性本愛丘山。”正可與此詩起筆相互發明。“少無適俗韻”是因，“少年罕人事”是果。淵明天性與世俗不合，故極疏於人事交際。而“性本愛丘山”與“遊好在六經”，正謂淵明之天性，既愛好大自然，又愛好傳統文化。在晉代，“學者以老、莊為師，而黜六經”(晉幹寶《晉紀總論》)。淵明則好六經，足見其為人之特立獨行，其平生得力之所在。淵明既深受儒家思想之教養，遂樹立起以天下為己任之誌向。可是，“行行向不惑，淹留遂無成。”時光荏苒流逝，漸近四十之年，仕途蹭蹬不進，遂至壹事無成。不惑，語出《論語·為政》： “子曰： ‘吾十有五而有誌於學，三十而立，四十而不惑。’”下句，蓋用《楚辭·九辯》“蹇淹留而無成。”此二句語甚含婉，實則暗示著淵明平生之重大轉折——棄官歸隱。其時淵明四十壹歲，剛過不惑之年。淵明棄官歸隱之真正原因，本非仕途之達與不達，而是感憤於政治社會黑暗。所以接著說，“竟抱固窮節，饑寒飽所更。”固窮，語本《論語·衛靈公》： “子曰： ‘君子固窮，小人窮斯濫矣。”意謂君子固然有困窮之時，但不像小人窮則失掉品格。固窮，亦可解為君子固守其窮。大意都壹樣。淵明自謂始終抱定固窮之誌節，縱然飽經饑寒交迫之困苦，亦決不向黑暗勢力屈服。此二句，實為全詩的精神之所凝聚，足見淵明平生得力於儒家思想之深。以上，從少年之誌趣說到中年之歸隱，以下便發舒歸隱以後之情懷。“敝廬交悲風，荒草沒前庭。”秋風吹過破舊的房屋，荒草生滿門前的庭院。隱士的生活，不僅是饑寒的，也是寂寞的呵。“披褐守長夜，晨雞不肯鳴。”披衣坐守長夜，長夜漫漫，晨雞不肯報曉。淵明是因為夜寒而無眠，還是由於心情而不寐，或二者兼之，不必拘說。唯此二句詩，實富於象征意味，可以說正象征著時代的黑暗與誌士的操守。時代愈黑暗，誌士愈孤獨。此壹層意味，亦可以體會。“孟公不在茲，終以翳吾情。”孟公是東漢劉龔的字。晉皇甫謐《高士傳》卷中載： 張仲蔚，平陵人，隱身不仕，善屬文，好詩賦，常居貧素，所處蓬蒿沒人。時人莫識，唯劉龔知之。淵明借用此典，乃以仲蔚自比，悲慨時無知己如劉龔者，則自己之真情亦只有隱沒於世矣。詩篇的後半幅，呈示為壹種大孤獨大寂寞之境界。但是，在這大孤獨大寂寞中，乃有壹種竟抱固窮節的精神，頂天立地；亦有壹種尚友古先賢的誌向，貫通古今。所以，這又是壹種極高的境界，向上的境界。
如本詩之所示，從少年時代的“遊好在六經”，到歸隱之後的“竟抱固窮節”，淵明歸隱前後之人生，乃是壹幅完整的人生。傳統思想是其壹生之精神命脈。亦如本詩之所示，淵明在黑暗時代之中的莫大孤獨寂寞，並非壹種消極低沈的狀態，而自具壹種超越向上之精神。讀淵明詩，可以知其人。
此詩語言簡練自然，而包蘊深刻廣大。全詩包蘊著淵明壹生的心路歷程與心靈境界。此詩辭氣和婉，而精神凜然。“竟抱固窮節”之節字，“披褐守長夜”之守字，皆如镕錘而成，凝聚著深沈堅實的力量。又簡練、又豐富，又溫潤、又剛強，此正是淵明詩歌的甚深造詣。