1.詩經經典名篇賞析
子衿
佚名〔先秦〕
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？
挑兮達兮，在城闕兮。壹日不見，如三月兮！
賞析
《國風·鄭風·子衿》是中國古代第壹部詩歌總集《詩經》中的壹首詩。全詩三章，每章四句。此詩寫單相思，描寫壹個女子思念她的心上人。每當看到顏色青青的東西，女子就會想起心上人青青的衣領和青青的佩玉。於是她登上城門樓，就是想看見心上人的蹤影。如果有壹天看不見，她便覺得如隔三月。全詩采用倒敘的手法，充分描寫了女子單相思的心理活動，惟妙惟肖，而且意境很美，是壹首難得的優美的情歌，成為中國文學描寫相思之情的經典作品。
全詩三章，采用倒敘手法。
前兩章以“我”的口氣自述懷人。“青青子衿”，“青青子佩”，是以戀人的衣飾借代戀人。對方的衣飾給她留下這麽深刻的印象，使她念念不忘，可想見其相思縈懷之情。如今因受阻不能前去赴約，只好等戀人過來相會，可望穿秋水，不見影兒，濃濃的愛意不由轉化為惆悵與幽怨：“縱然我沒有去找妳，妳為何就不能捎個音信？縱然我沒有去找妳，妳為何就不能主動前來？”
第三章點明地點，寫她在城樓上因久候戀人不至而心煩意亂，來來回回地走個不停，覺得雖然只有壹天不見面，卻好像分別了三個月那麽漫長。
全詩五十字不到，但女主人公等待戀人時的焦灼萬分的情狀宛然如在目前。這種藝術效果的獲得，在於詩人在創作中運用了大量的心理描寫。詩中表現這個女子的動作行為僅用“挑”“達”二字，主要筆墨都用在刻劃她的心理活動上，如前兩章對戀人既全無音問、又不見影兒的埋怨，末章“壹日不見，如三月兮”的獨白。兩段埋怨之辭，以“縱我”與“子寧”對舉，急盼之情中不無矜持之態，令人生出無限想像，可謂字少而意多。末尾的內心獨白，則通過誇張修辭技巧，造成主觀時間與客觀時間的反差，從而將其強烈的情緒心理形象地表現了出來，可謂因誇以成狀，沿飾而得奇。心理描寫手法，在後世文壇已發展得淋漓盡致，而上溯其源，此詩已開其先。
這首詩是《詩經》眾多情愛詩歌作品中較有代表性的壹篇，它鮮明地體現了那個時代的女性所具有的獨立、自主、平等的思想觀念和精神實質，女主人公在詩中大膽表達自己的情感，即對情人的思念。這在《詩經》以後的歷代文學作品中是少見的。
2.詩經經典名篇賞析
關雎
佚名〔先秦〕
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
賞析
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第壹篇。古人把它冠於三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，壹般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麽樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通誌·樂略·正聲序論》說：“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉？直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是壹種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫壹個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不*，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？
這首詩原是三章：壹章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，***五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。
第壹章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這壹章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。
第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是壹篇的關鍵，最能體現全詩精神。
姚際恒《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不*”。通篇詩是寫壹個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
3.詩經經典名篇賞析
桃夭
佚名〔先秦〕
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實。之子於歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。
譯文
桃花怒放千萬朵，色彩鮮艷紅似火。這位姑娘嫁過門，夫妻美滿又和順。
桃花怒放千萬朵，碩果累累大又多。這位姑娘嫁過門，早生貴子後嗣旺。
桃花怒放千萬朵，桃葉紛呈真茂盛。這位姑娘嫁過門，齊心攜手家和睦。
雅析
桃之夭夭，灼灼其華。之子於歸，宜其室家。
詩經是那片桃林。流光的霞披，如新娘的紅蓋頭，被春風輕輕掀起。果實飽滿的模樣太惹人憐愛了，她們真像壹群孩子，密密匝匝地擠在枝葉間，笑鬧著，春天僅僅有了這些果子就不會冷清。當初桃花流水，不還嘆息過嗎?妳擔心這季節象梭子壹樣飛去了，藏著十八歲少女的心事，像春天藏著太多太多的花朵，妳不說，不說也羞呵。
小姐妹出嫁前，妳陪著流了壹晚的淚，妳想過，自己也將有這樣大哭壹場的日子，離開家，離開父母，頭頂壹塊紅布，騎上高高的駿馬，在吹吹打打的熱鬧聲中，不知為何，也不問為何，就要向陌生的新郎全身心地交付自我。小姐妹歸寧之時，像沾露的梨花，不勝嬌羞，妳問她們“結婚好嗎”，她們回答“真好”，再問，卻雲山霧罩，笑言，“急什麽，妳遲早要知道的。”妳有壹點點羨慕她們，暗自猜測：我做新娘，會不會很快樂?
灼灼其華桃花是火啊，是春天的火，是內心的火，燃起妳莫名的相思，那少年曾在壟間走過許多回，既俊雅，又健碩，相遇時，他微微壹笑，就捉住了妳的靈魂。“他會不會娶我?”妳這樣溫柔地等待，夏蟬唱完了，秋雁飛過了，終於在某個雪後的黃昏有了消息，他在火塘邊與父兄們說著要緊的話，每壹言妳都隔窗聽見了，心兒如壹活蹦亂跳的小鹿，妳有些擔心，它會脫腔而走。
壹樁美滿的婚姻終於在那個雪夜瓜落蒂熟。又是桃花灼灼而開，明艷的少女就要出嫁。祝福吧，她帶著著美好的祝福開始新的生活。從此以後，她將成為賢妻，成為慈母。
《孟子·滕文公》中有言，“丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。”三千年前的婚姻的確是壹道亮麗的風景，至今看去仍舊圖畫壹般，不曾絲毫褪色，不曾減弱當初馥郁的芳馨。那年的桃花自有壹種奔放之美，三千年後，猶聽到那古樂之喧和新人之笑，不禁生出對遙遠春天最真切的愛慕。
4.詩經經典名篇賞析
芣苢
佚名〔先秦〕
采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。
采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。
采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。
賞析
《詩經》中的民間歌謠，有很多用重章疊句的形式，但像《芣苢》這篇重疊得如此厲害卻也是的。先以第壹章為例：“采采”二字，以《詩經》各篇的情況而論，可以解釋為“采而又采”，亦可解釋為“各種各樣”。有人覺得用前壹種解釋重復過甚，故取第二種。然而說車前草是“各種各樣”的，也不合道理，應該還是“采而又采”。到了第二句，“薄言”是無意義的語助詞，“采之”在意義上與前句無大變化。第三句重復第壹句，第四句又重復第二句，只改動壹個字。所以整個第壹章，其實只說了兩句話：采芣苢，采到了。這還罷了，第二章、第三章竟仍是第壹章的重復，只改動每章第二、四句中的動詞。也就是說，全詩三章十二句，只有六個動詞——采、有、掇、捋、袺、襭——是不斷變化的，其余全是重疊，這確實是很特別的。
這是壹曲勞動的歡歌，是當時人們采芣苢（壹說即車前草，壹說為薏苡）時所唱的歌謠。全詩三章，每章四句，全是重章疊句，僅僅只變換了少數幾個動詞，其余壹概不變，反復地表達勞動的過程，勞動成果的由少至多也就表達出來，充滿了勞動的歡欣，洋溢著勞動的熱情。
但這種看起來很單調的重疊，卻又有它特殊的效果。在不斷重疊中，產生了簡單明快、往復回環的音樂感。同時，在六個動詞的變化中，又表現了越采越多直到滿載而歸的過程。詩中完全沒有寫采芣苢的人，令人讀起來卻能夠明白地感受到她們歡快的心情——情緒就在詩歌的音樂節奏中傳達出來。清人方玉潤在《詩經原始》中說：“讀者試平心靜氣涵詠此詩，恍聽田家婦女，三三五五，於平原曠野、風和日麗中，群歌互答，余音裊裊，若遠若近，忽斷忽續，不知其情之何以移，而神之何以曠。”這話雖說想像的成分多了些，體會還是很準確的。這種至為簡單的文辭復沓的歌謠，確是合適於許多人在壹起唱；壹個人單獨地唱，會覺得味道不對。袁枚曾經嘲笑地說：“三百篇如‘采采芣苢，薄言采之’之類，均非後人所當效法。今人附會聖經，極力贊嘆。章齋戲仿雲：‘點點蠟燭，薄言點之。剪剪蠟燭，薄言剪之。’聞者絕倒。”（《隨園詩話》）說《詩經》不宜盲目效仿，當然不錯，但他所取的例子，實為不倫不類。壹群人在野外采芣苢，興高采烈，采而又采，是自然的事情，詩歌可以把這歡快表達出來。而壹個人在那裏把蠟燭芯剪了又剪，還唱著“剪剪蠟燭，薄言剪之”，除了精神病，也沒有別的解釋了。這完全是文人制造出來的滑稽，並非《芣苢》不值得贊嘆或絕對不可以效仿。
關於當時人們采芣苢的用處的問題，毛傳說此草“宜懷任（妊）”即可以療治不孕；又壹種說法，是認為此草可以療治麻風壹類的惡疾。這兩種說法在中醫學上都沒有根據。現在中醫以此草入藥，是認為它有清熱明目和止咳的功能，草籽據說可治高血壓。這還罷了，也可以勉強地說，《詩經》時代的人是相信車前草是可以治療不孕或麻風的。但即便如此，這詩仍然有不可理解之處：不孕或者家裏人生了麻風，都是極苦惱的事情，不可能有壹大群人為此而興高采烈地壹邊采車前壹邊唱著歌的道理。拿方玉潤所推想的情景來看這樣的解釋，尤其覺得不對勁。
所以應該給《芣苢》以另壹種更合理的解釋。清代學者郝懿行在《爾雅義疏》中所說的壹句話：“野人亦煮啖之。”此“野人”是指鄉野的窮人。可見到了清代，還有窮人以此為食物的。在朝鮮族（包括中國境內和朝鮮半島上的），以車前草為食物是普遍的習俗。春天采了它的嫩葉，用開水燙過，煮成湯，味極鮮美。朝鮮族是受漢族古代習俗影響極大的民族，朝語至今保存了很多古漢語的讀音。可以推想，中國古代民間也曾普遍以車前草為食物，只是到了後來，這種習俗漸漸衰退，只在郝懿行所說的“野人”中偶壹見之，但在朝鮮族中，卻仍舊很普遍。
以此釋《芣苢》詩，就覺得容易理解了。按明代田汝成《西湖遊覽誌》雲：“三月三日男女皆戴薺菜花。諺雲：三月戴薺花，桃李羞繁華。”薺菜花實在說不上好看，只因薺菜是江南人所喜愛的野菜，對於窮苦人更是天之恩惠，故人們連它的花兒也生了偏愛。車前草較薺菜更為平常易得，想必很多年前，它更受老百姓的喜愛。如方玉潤之說，想必每到春天，就有成群的婦女，在那平原曠野之上，風和日麗之中，歡歡喜喜地采著它的嫩葉，壹邊唱著那“采采芣苢”的歌兒。那真是令人心曠神怡的情景。生活雖是艱難的事情，卻總有許多快樂在這艱難之中。
5.詩經經典名篇賞析
式微
佚名〔先秦〕
式微，式微，胡不歸？微君之故，胡為乎中露？
式微，式微，胡不歸？微君之躬，胡為乎泥中？
賞析
《式微》是壹首先秦時代的詩歌，采用反問、隱語、互文等多種修辭方式，情感表達宛轉而有情致。重章換字，押韻和諧。兼有長短的句式，節奏感強，韻律和諧優美，用詞異常精巧。式微也成為後世詩歌中常用的意象，對後世古典詩歌有著深遠的影響。
全詩只有短短二章，都以“式微，式微，胡不歸”起調：天黑了，天黑了，為什麽還不回家？詩人緊接著便交待了原因：“微君之故，胡為乎中露”；“微君之躬，胡為乎泥中”。意思是說，為了君主的事情，為了養活他們的貴體，才不得不終年累月、晝夜不輟地在露水和泥漿中奔波勞作。然而，《式微》詩上下二章只變換了兩處文字，但就在這巧妙的變換中，體現出了作者用詞的獨具匠心。
其壹，壹章“微君之故”和二章“微君之躬”。上下章只變換“故”“躬”兩字，卻使詩歌語義飽滿、押韻和諧。“微君之故”，朱熹《詩集傳》釋為：“我若非以君之故”；“微君之躬”，“躬”是“躳”的異體，《爾雅·釋言》：“躬，身也。”躬、身二字互訓，故“躬”即自身也，也即“君”。“微君之躬”即“我若無君”。上章言“我若非以君之故”，下章言“我若無君”。上下章表達相同的意思卻運用不同的字眼，把作者委婉含蓄的感情表達得淋漓盡致。其二，壹章“胡為乎中露”和二章“胡為乎泥中”。“露”為“路”的假借字。《爾雅·釋名》：“路，露也。言人所踐蹈而露見也。”方玉潤《詩經原始》：“‘泥中’猶言泥塗也。”按：“中露”也即今俗語所謂心裏沈沈的，像被什麽東西堵得慌；“泥中”猶今所謂陷入泥中而不能自拔。因此“中露”、“泥中”是虛寫而非實寫，上下章可互相補充理解。
同時，作者字數的變換中，始終不忘記押韻的和諧。壹章“故”、“露”為陰聲“魚”韻和入聲“鐸”韻同用；二章“躬”、“中”押陰聲“侵”部韻。此兩句在表達作者思想感情的同時，又能押韻和諧字數整齊，有壹箭雙雕之功效。短短二章，寥寥幾句，受奴役者的非人處境以及他們對統治者的滿腔憤懣，給讀者留下極其深刻的印象。
由是，重章換字，押韻和諧。體現了壹唱三嘆、余味無窮的特色。體現了《詩經》精巧凝練的語言，兼有長短的句式，節奏感強。《式微》詩短短三十二個字，就包含了三言、四言和五言等多種變化，工整與靈活相整合，參差錯落，能極力地表達女主人公思想感情的起伏。而其句式的選擇又是隨著詩的內容和思想感情而靈活變化的，增強了詩的節奏感。總之，《式微》運用語言的藝術，非但韻律和諧優美，而且用詞精巧。
在藝術上，這首詩以設問強化語言效果。從全詩看，“式微，式微，胡不歸”，並不是有疑而問，而是胸中早有定見的故意設問。詩人遭受統治者的壓迫，夜以繼日地在野外幹活，有家不能回，苦不堪言，自然要傾吐心中的牢騷不平，但如果是正言直述，則易於窮盡，采用這種雖無疑而故作有疑的設問形式，使詩篇顯得宛轉而有情致，同時也引人註意，啟人以思，所謂不言怨而怨自深矣。正是因為這些修辭手法的巧妙使用，才使《式微》壹詩“境界具於詞語之外，愈反復看去，愈覺其含義無窮。”