?愜情正與胖襖薄 ? 按下貍奴浮浪意
素秉驕心，腰有傲骨的貓，有別於全部豢養動物，享有如此寵愛，不勞不作，靈黠而脫灑，戲昵而不浮逸;不即不離，靜穆而疏狂，孤坐而總顧盼;於浮生浪蕩，在主家蔔居，晝寢壹枕黑甜見妒，巧笑而未齒冷惹憐;單純而靈秘，洵美且異;勇銳而柔曼，都冶近妖，壹言以蔽之曰： 姣。無怪乎馬爾蒂斯有<<貓照鏡>>系列畫作，畫中少女、鏡、貓現顯其同壹的隱喻。貓如少女姣，又如鏡靈明，諸凡意象，貓最攝人，壹旦無貓，了無生趣。
性情陰翳隱約，最能代表東方神秘文化，貓在日本文化頗受看重，甚至於日語中有大量關於貓的諺語，浮世繪中有貓為主角的畫作。
性能捕鼠護苗而稱"貓"，農耕文化發達的我國，早早就有馴化貓的歷史，西漢大葆臺漢墓中就有作為豢養對象的貓骨出土，但和在歐洲的際遇同樣不幸，因為貓的靈秘被巫蠱之術附會，並有發生於隋代的貓鬼恐慌以及因貓鬼恐慌影響到的武後對於貓的排斥，隋唐之間貓的際遇並不十分太好，但它隨即迎來自己最好的時代直至今天。宋朝的物質富足、城鎮興起、讀書學禪的風氣及生活情趣的追求導致了貓地位的變化，甚至由於廣受愛護，作捕鼠之用的貓即便不捕鼠仍大加寵愛。宋胡仲弓的詩句:"瓶呂鬥粟鼠竊盡，床上貍奴睡不知。無奈家人猶愛護，買魚和飯養如兒"就反應了這種狀況。富有靈性的貓本來就深受文人鐘愛，加上貓又有捕鼠護書之名更是讓文人們興起"乞貓"、"聘貓"的雅好。《山堂肆考》記載：“貓非中國之種，出西方天竺國，唯不受中國之氣所生。故鼻頭冷，唯夏至壹日暖。釋氏因鼠咬佛經，故唐三藏往西方帶歸養之。”看來唐僧取經之余也抱貓護經。敦煌貓兒題:邈成身似虎，留影體如龍，解走過南北，能行西與東，僧繇畫壁上，圖下鎮懸空。畫貓鎮鼠護經似可佐證唐僧抱貓事。
? ? 文人自視甚高但對貓卻又是"乞"又是"聘"，如此低姿態不僅僅有護書之功壹條，《貓苑》中說:蓋貓有“四勝”：護衣書有功，壹；閑散置之，自便去來，不勞提把，二；餵飼僅魚壹味，無須蛋、米、蟲、脯供應，三；冬床暖足，宜於老人，非比鳥遇嚴寒，則凍僵矣，四。令文人折服的是其中趣味。黃庭堅有乞貓詩:"聞道貍奴將數子，買魚穿柳聘銜蟬。"黃山谷不知因何原因誇張到買魚穿柳用近乎束脩之禮來請貓回家。宋人留下大量貓詩如範成大《習閑》“閑看貓暖眠氈褥，靜聽猶寒叫竹籬”則就像《貓苑》中說的“冬床暖足”之用，開發了貓暖被的功能；陸遊寫下大量貓詩，《贈貓》三首其壹：?
鹽裹聘貍奴，常看戲座隅。?
時時醉薄荷，夜夜占氍毹。?
鼠穴功方列，魚餐賞豈無。?
仍當立名字，喚作小於菟。?
"時時醉薄荷"正是陸遊描寫貓吃薄荷後的神態如醉可愛情景，想來能得見貓主子如此勝景也並非現代人獨享。
? 與此同時貓畫也大量出現，兩宋花鳥畫畫家怎麽不會把小巧靈動的貓繪於畫中以體現當時的生活情致、人生意趣。
貓的深入生活甚至在宋朝人的墓葬中得到體現，在視死如生的觀念下宋人讓陪伴自己壹生的貓體現在壁畫上，簡直愛貓如命，須臾不可離。 ?
宋詩中大都以貍奴代指貓，以彰現親昵，其實詩人自己何嘗不是自家貍花貓之奴。