①蒹，荻。葭，葦。多隆阿曰：“荻之高者不過五六尺，葦之高者至丈余；荻莖細如蒿梗，葦之大者則如小竹；葦之中實，荻之中空，二草之別在此也。”
②毛傳：“逆流而上曰溯洄，順流而涉日溯遊。”
③萋萋，釋文：“本亦作‘淒’。”張慎儀曰：“《說文》：‘萋，草盛也。”淒，雨雲起也。’此詩應以萋為正字。”徐礅曰：“《四月》詩傳：‘淒淒，涼風也。’《綠衣》詩傳：‘淒，寒風也。’《蒹葭》當霜凝之候，涼風蕭瑟，寒意淒其，既盛而將痱矣。”據此，是讀“萋”，可以讀出景象；讀“淒”，則並景中之情，或曰視覺中的感覺，亦可解得。
④毛傳：“晞，幹也。”
⑤毛傳：“湄，水賺也。躋，升也。”鄭箋：“言其難至如升阪。”按湄，《爾雅·釋水》：“水草交為湄。”李巡註：“水中有草木交會曰湄。”又毛傳曰“水賺”者，胡承珙曰：“《說文》‘賺，崖也。”崖，高邊也。’下文‘道阻且躋’，躋為升義，故此以‘水隒’見其高意。”
⑥毛傳：“涘，厓也。”鄭箋：“‘右’者，言其迂回也。”焦琳日：“道阻且長、且躋、且右，皆因溯遊逆流之故，意中覺得必是如此，無認作真有別樣阻滯也。”李九華曰：“《爾雅》‘小洲曰渚，小渚曰址，小沚曰坻’，皆絕小之稱。”
讀《蒹葭》會想到吳文英《踏莎行》中的“隔江人在雨聲中，晚風菇葉生愁怨”。這原是夢窗詞中的警句，而此中韻致總覺得是從《蒹葭》化出。然而《蒹葭》之好，後人究竟不可及。
序稱：“《蒹葭》，刺襄公也，未能用周禮，將無以固其國焉。”真不知是從何說起。朱熹之解，稍得其意：“言秋雨方盛之時，所謂彼人者，乃在水之壹方，上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。”若賞鑒壹派，說此篇則多有會心之言。如陸化熙：“通詩反復詠嘆，無非想象其人所在而形容得見之難耳。壹篇俱就水說，故以蒹葭二句為敘秋水盛時景色，而蕭索淒涼，增人感傷之意，亦恍然見矣，兼可想秦人悲歌意氣。‘所謂’二字有味，正是意中之人難向人說，懸虛說個‘壹方’，政照下求之不得。若果有壹定之方，即是人跡可至，何以上下求之而皆不可得哉。會得此意，則連水亦是借話。”如賀貽孫：“秋水渺茫，已傳幽人之神，‘蒹葭’二句又傳秋水之神矣。繪秋水者不能繪百川灌河為何狀，但作蘆洲荻渚出沒霜天煙江之間而已。所謂伊人，何人也?可思而不可見，可望而不可親。目前，意中，脈脈難言，但壹望蒹葭，秋波無際，露氣水光，空明相擊，則以為在水壹方而已。而壹方果何在乎?溯洄、溯遊而皆不可從也。此其人何人哉?‘宛在’二字意想深穆，光景孤淡。”“‘道阻且長’，‘宛在水中央’，皆可意會而不可言求，知其解者並在水壹方，亦但付之想象可也。”
《蒹葭》不是寫“遇”，如《邶風·谷風》，如《衛風·氓》，如《齊風·東方之日》，而只是寫壹個“境”。遇，壹定有故事，境則不必。遇多半以情節見意見情，境則以興象見情見意。就實景說，《蒹葭》中的水未必大，至少遠遜於《漢廣》。就境象說，卻是天長水闊，秋景無限，竟是同《漢廣》壹樣的煙波浩渺。“伊人”究竟是賢臣還是美女，都無關緊要，無論思賢臣還是思美女，這“思”都沒有高尚或卑下的區別。或者，這竟是壹個寓言呢，正所謂“連水也是借話”。戴君恩說：“溯洄、溯遊，既無其事，在水壹方，亦無其人。詩人感時撫景，忽焉有懷，而托言於壹方，以寫其牢騷抑郁之意。”詩人只是倔強於自己這壹份思的執著，讀詩者也果然覺得這執著之思是這樣可珍貴。若壹定要為“伊人”派定身分，怕是要損掉了泰半詩思，雖然詩人之所思原是很具體的，但他既然把這“具體”化在茫茫的壹片興象中，而使它有了無限的“可能”，則我們又何必再去追索那曾經有過的惟壹呢。