湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。
湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。
其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。
譯文：
早晨露珠重又濃，太陽不出不蒸發。如此盛大的晚宴，不喝壹醉不回家。
早晨露珠重又濃，掛在豐茂草叢中。如此盛大的晚宴，設在宗廟真隆重。
早晨露珠重又濃，灑在枸杞酸棗叢。光明磊落的君子，個個都有好名聲。
高大椅樹和梧桐，結的果實壹重重。和樂寬厚的君子，處處表現好儀容。
《詩經》中的每壹首詩歌都是壹幅畫，也都會用優雅浪漫的方式去給後世人講故事，穿越時空，讓相隔幾千年的人們可以貼近彼此。
詩歌用“露珠”起興，承接上首詩歌《蓼蕭》，喻指天子的恩澤。首章摹寫宴飲之興——“不醉無歸”，與誌趣相投者飲酒，興致不減，“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停”或許真的如太白所言“會須壹飲三百杯”，但若是獨自壹人，恰逢窮困老病中，面前的酒壹杯會比苦藥都難以下咽，“潦倒新停濁酒杯”。不醉不歸，興致熱烈，這絕非尋常宴飲！
第二章摹寫宴飲之所——“在宗載考”。宗廟，在封建王朝中是至尊無上的地方，象征著權利和榮譽。這樣的宴會規模非常宏大，而宴會的主賓更是國家的最尊貴的人。
第三、四章贊頌宴飲之賓——“顯允君子，莫不令德”、“豈弟君子，莫不令儀”。承接前兩章，就明曉了後兩章的對象了。“君子”是天子對賓客諸侯的美稱，不是空洞做作的敷衍，而是發自內心對他們的品德和儀態的贊美，這都包含了天子對各位諸侯的禮遇和倚重。德行和禮樂成為引導那個時代精神思想發展的指南針，上下皆如此，風尚至純至真。
我們現在的時代真的應該向古人學習了，不要只盯著“錢”和“權”，應把眼光放長遠，另外，精準扶貧應該先扶智，而不是壹味地給予物質支持，否則真的無法脫貧。
《詩經·湛露》與《左傳》的史事可以相互呼應了。據《左傳》記載，公元前594年，寧武子代表衛國出使魯國。魯文公很客氣，招待他的宴會上安排演出了《湛露》，沒想到寧武子啥表示也沒有，面無表情。魯文公有點蒙，不知道哪裏做得不對。於是派人私下去打聽。寧武子說了實話，“昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎賦《湛露》，則天子當陽，諸侯用命也。諸侯敵王所愾而獻其功，王於是乎賜之彤弓壹，彤矢百，玈弓矢千，以覺報宴。今陪臣來繼舊好，君辱貺之，其敢幹大禮以自取戾。”寧武子說的很明白，這《湛露》和《彤弓》“天子當陽，諸侯用命也”，這兩首詩歌是從前諸侯朝拜周天子時候，天子用來宴樂賜賞諸侯的。寧武子的確勸諷魯國國君。寧武子是壹個衛國的小小的大夫，而魯國又是壹小小的諸侯國，怎麽敢如此僭越呢？或許認為，寧武子實在是頑固笨拙的家夥，如此盛大的歌舞招待妳，妳不是應該偷著樂嗎？其實，寧武子是個“愚不可及”的絕頂聰明之人。孔子專門表揚過他，“寧武子，邦有道，則知，邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”孔子感慨，寧武子的聰明倒是可以學的，但他的“愚笨”卻是大多數人學不來的。
《論語·八佾》中孔子曾憤然：“八佾舞全庭，是可忍，孰不可忍也！”權傾魯國的季氏，不僅不把國君放在眼裏，而且甚至自比天子，欣賞演出八佾舞。根據先秦的禮樂制度，天子八佾（八人為壹行，叫壹佾，八佾是八八六十四人）諸侯六佾（四十八人），卿、大夫四佾（三十二人）。
孔子的憤慨，季氏的無禮，寧武子的守分，都源於先秦時期的禮樂等級制度。當時統治者希望用“樂”來調和人內在的精神，進而使之互相和敬，使整個社會和諧大壹統。而在統治階級內部，禮樂也有著極其嚴格的等級，分為天子、諸侯、卿大夫、士4個等級，再依其地位高低規定不同的禮樂活動，並根據音樂在禮儀中的不同應用，按不同等級作嚴格規定。如果沒有按照身份地位來享受或演出禮樂，便被認為是“僭越”或者“非禮”。因此，先秦的禮樂制度其實就是以禮樂為核心的等級制度，禮是樂的內核，樂不過是禮的形式。
“雅者，正也”，孔子曾痛心那禮崩樂壞的時代，現在我們吟誦這些記錄過往的詩歌，也會有更多的想法……