問姑娘在思念什麽，問姑娘在惦記什麽。姑娘並沒有思念什麽，姑娘並沒有回憶什麽。昨夜看見征兵的文書，知道君王在大規模征募兵士，那麽多卷征兵文書，每卷上都有父親的名字。父親沒有長大成人的兒子，木蘭沒有兄長，木蘭願意去買來馬鞍和馬匹，從此替父親去出征。
到東邊的集市上買來駿馬，西邊的集市買來馬鞍和鞍下的墊子，南邊的集市買來嚼子和韁繩，北邊的集市買來長鞭（馬鞭）。早上辭別父母上路，晚上宿營在黃河邊，聽不見父母呼喚女兒的聲音，但能聽到黃河洶湧奔流的聲音。早上辭別黃河上路，晚上到達黑山（燕山）腳下，聽不見父母呼喚女兒的聲音，但能聽到燕山胡兵戰馬啾啾的鳴叫聲。
行軍萬裏奔赴戰場作戰，翻越關隘和山嶺就像飛過去壹樣快。北方的寒風中傳來打更聲，清冷的月光映照著戰士們的鎧甲。將士們經過無數次出生入死的戰鬥，有些犧牲了，有的十年之後得勝而歸。
歸來朝見天子，天子坐上殿堂（論功行賞）。記功木蘭最高壹等，得到的賞賜千百金以上。天子問木蘭有什麽要求，木蘭不願做尚書省的官，希望騎上壹匹千裏馬，送我回故鄉。
父母聽說女兒回來了，互相攙扶著出城（迎接木蘭）。姐姐聽說妹妹回來了，對門梳妝打扮起來。小弟弟聽說姐姐回來了，霍霍地磨刀殺豬宰羊。打開我閨房東面的門，坐在我閨房西面的床上，脫去我打仗時穿的戰袍，穿上我姑娘的衣裳，當著窗子整理象雲壹樣柔美的鬢發，對著鏡子在額上貼好花黃。出門去見同營的夥伴，夥伴們都非常驚訝：我們同行十二年之久，竟然不知道木蘭是女孩子。
提著兔子的耳朵懸在半空時，雄兔兩只腳時常動彈，雌兔兩只眼時常瞇著(所以容易辨別)。雄雌兩只兔子壹起並排著跑時，怎能辨別出哪只是雄兔，哪只是雌兔。
北朝長篇敘事民歌。它的產生年代及作者，從宋代起，就有不同記載和爭議。始見於《文苑英華》，題為《木蘭歌》，以為唐代韋元甫所作。《古文苑》題為《木蘭詩》，以為“唐人詩”。宋代程大昌《演繁露》據詩中“可汗大點兵”語，認為木蘭“生世非隋即唐”；而南宋嚴羽《滄浪詩話》則認為“朔氣傳金柝，寒光照鐵衣”之類，“已似太白，必非漢魏人詩”。此後，歷代都有人持“隋、唐人作”之說，但宋代黃庭堅已指出此詩並非韋元甫所作，而是韋“得於民間”（《題樂府〈木蘭詩〉後》）。《樂府詩集》列入《梁鼓角橫吹曲》，亦題《木蘭詩》，雲是“古辭”，並引陳釋智匠《古今樂錄》說：“木蘭，不知名。”按《舊唐書·韋元甫傳》載，韋曾任浙西觀察使、淮南節度使等職（黃庭堅謂韋任朔方節度使，誤）。又據《舊唐書·音樂誌》所載，可知梁代和北朝樂府歌曲中都存有“燕、魏之際鮮卑歌”，且多“可汗之辭”。因此，《木蘭詩》原先也可能是壹首鮮卑歌。流傳江南，譯為漢語，曾入梁代樂府，後又散落民間，而到唐代為韋元甫重新發現，並擬作《木蘭歌》壹首（《文苑英華》）。至於“朔氣”二句這樣的對偶詩句，齊、梁詩中已經習見，自是文人加工痕跡。所以現代學者大多認為《木蘭詩》產生於北魏，創作於民間。
《木蘭詩》記述了木蘭女扮男裝，代父從軍，在戰場上建立功勛，回朝後不願做官，顯然也沖擊了封建社會重男輕女的偏見。它“事奇詩奇”（沈德潛《古詩源》），富有浪漫色彩，風格也比較剛健古樸，基本上保持了民歌特色。
《木蘭詩》的思想內容和藝術技巧，對後世都有深遠影響。宋代樂史《太平寰宇記》載，黃州黃岡縣（今湖北黃陂）有木蘭山、木蘭草原、木蘭湖，木蘭天池等木蘭八景，並引杜牧《木蘭廟》為證。其後，據地方誌所載，在今安徽亳州、河南商丘、河北完縣等地，都曾立廟奉祀木蘭，反映出《木蘭詩》的深刻影響。直到今天，舞臺銀幕上的木蘭形象仍然激勵人們的愛國情操。同時，早在韋元甫擬作之前，杜甫《草堂》詩抒寫遷居草堂的歡欣情景，已明顯汲取了《木蘭詩》描述全家歡迎木蘭歸來的表現手法。
《木蘭詩》具有樂府民歌的獨特風格。開篇采用的壹問壹答，是民歌中常見的。《木蘭詩》語言生動質樸，極少雕飾斧鑿：“小弟聞姊來，磨刀霍霍向豬羊”，流傳千百年來，至今仍是人們津津樂道的口語；除了“萬裏赴戎機”六句文字比較典雅外，其余都保留著民歌的形式和風格，連鎖、問答、排比、重疊等形式的運用，都與民歌大致相同。而且語言豐富多彩，單就原韻來說，篇幅較長的樂府詩歌大都是隔幾句換壹個韻，很少壹韻到底，這樣才能使演唱的歌曲音節復雜而有變化。《木蘭詩》壹***換了七個韻，也可以說是七種曲子：“唧唧復唧唧……女亦無所憶”；“西市買鞍韉……但聞黃河流水鳴濺濺”；“暮宿黑山頭……但聞燕山胡騎鳴啾啾”；“萬裏赴戎機……壯士十年歸”；“天子坐明堂……不知木蘭是女郎”；“雌兔眼迷離……安能辨我是雄雌？”這就相當於壹個題下七首曲子。所不同者，這裏則是壹個完整的歌子。好多民歌每韻的句數比較整齊，而《木蘭詩》的句數卻比較參差。正因為它曾為樂人所演唱，所以古往今來都被收入樂府歌中，而且直到現在，仍有評彈藝人在演唱《木蘭詩》。
這首詩壹開頭，它就把讀者吸引到它所描寫的場面中了。木蘭平日織布時發出的“機杼聲”，已經被她的聲聲嘆息所代替。原因是可汗“沙場秋點兵”，老父名在軍籍，家中沒有長男，怎能不使木蘭焦慮、愁悶？但她終於做出“願為市鞍馬，從此替爺征”的勇敢的抉擇。
木蘭從軍，是迫不得已的，也是不合法的。當她壹旦做出“從軍”的抉擇，她的態度則是積極的，這從她四處購置行裝的繁忙情景就形象地表現出她的主動性和堅決性。木蘭初次遠離家園，異鄉的山山水水，都會觸動她的思親之情。詩中對此的描寫是真摯的，也是非常感人的。從軍，使木蘭得到同男子壹樣可以施展智慧和才能的良機，十年的戰火考驗，使她從壹個善良、熱情、能幹的閨中少女，成為壹名建立戰功的“壯士”，這是壹個多麽巨大的變化啊！
戰爭，贏得了勝利，也贏得了和平。環境變了，木蘭何去何從？她有不可明言的苦衷，在論功行賞的大典禮中，由於她是壹個女子，不配得到自己應有的榮譽。她只有辭受封爵，走上解甲還鄉的惟壹道路。無名氏作者認為這是天經地義的事情。所以用歡快的筆調描寫木蘭骨肉團聚的歡樂，讓她在“當窗理雲鬢，對鏡帖花黃”之後，以女子的面目出現在同伴的面前。作者可貴的是，最後用兔子跑在壹起，難辨雌雄的隱喻，說明女子如果有施展抱負的機會，她們的智慧、膽略和才能並不比男子遜色。
這樣描寫木蘭的從軍與還鄉，表現了作者的進步的思想傾向。問題在於我們如何正確地去分析作者所反映出來的這種社會現象。有人認為，木蘭還鄉是她不慕功名富貴，是反映了勞動人民熱愛勞動的本色。我認為，這種看法是不正確的。
在中國古代封建社會，“女子作男兒”，除了木蘭，還有壹個黃崇嘏。謝枋得在《碧湖雜記》中把她倆的事跡當做奇聞逸事加以記敘。木蘭是在戰場上殺出來的女英雄，她“不受封爵而歸”；黃崇嘏是五代時期蜀國的女子，她女扮男裝，在蜀相周庠的府中做掾屬。因她“吏事明敏，胥吏畏服”，而被周庠看中，“欲妻以女”。弄得黃崇嘏啼笑皆非，只好講明自己是個女子，壹走了之。
女扮男裝，在封建制度下被人視為反常的現象。“男治乎外，女治乎內”是封建禮法的壹條戒律。木蘭可以在非常時期秘密代父從軍，並發揮出她那潛在的智謀和才能。不然的話，所謂“牝雞司晨”的惡名就會落在她的身上。木蘭和《木蘭詩》的作者都無法改變這種命運。
封建禮法加在婦女身上的鐐銬是難以解脫的。清代的女詞人王筠在《鷓鴣天》中痛感自己不能像木蘭、崇嘏那樣壹顯身手（“木蘭崇嘏事無緣”），只好在她的彈詞《繁華夢》裏讓女主人公登上藝術舞臺（“好將心事付夢詮”），來抒發她那埋藏在胸中的人生理想。
由此可見，木蘭的還鄉，決非什麽不慕功名富貴的問題，也不是什麽熱愛勞動的問題，而是封建社會壓迫、歧視婦女的必然結局。
《木蘭詩》的作者不可能明確地認識到這壹點。但是，他從木蘭所走過的和平──戰爭──和平的曲折的生活道路，不自覺地反映了木蘭在特殊條件下所創造的奇跡，並熱情地歌頌了它。這正是作者忠於現實生活的表現，也是和勞動人民的思想感情相通的。