王船山?詩?樂?關系論
王船山?詩?、?樂?關系的主要觀點是：?詩?、?樂?密不可分，?詩?須協和於?樂?，?詩?、?樂?合壹，因?詩?起?樂?，於?樂?用?詩?。他揭示了詩歌藝術的審美本質和文體特征，體現了其對詩歌藝術審美理想的獨特追求。
關鍵詞：王船山；詩：樂；審美；情誌
中國文學的發展、變遷，並不是文學自身形成壹個獨立的關系，而是與音樂有著密切的關聯。對於?詩?與?樂?的密切關系，古代早有認識。《詩大序》曰：?詩者，誌之所之也。在心為誌，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之?，又說?情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。?
王船山在繼承前人的基礎上，對?詩?、?樂?的關系問題也作過比較深入的論析，且頗為精辟，具有相當的深度及廣度。既立足於經典，又不盲從於經典所言，而有自己獨到的見解，在其體大思精、立論有本的學術體系中具有壹定的份量和重要的研究價值。但遺憾的是，迄今少有專文來論及船山先生的?詩?、?樂?關系問題，是為船山學研究中尚有待開拓的壹塊學術空間。本文將以船山先生所著《尚書引義》、《四書訓義》、《善齋詩話箋註》以及《禮記章句》中的《樂記》、《孔子閑居》等篇中的章節和片段的論述，闡釋船山先生的音樂美學思想，特別是他的關於?詩?、?樂?關系問題的看法。總體來講，船山先生關於?詩?、?樂?關系問題有以下重要觀點：
壹、詩以興樂，樂以徹幽詩?、?樂?關系密不可分
音樂是表達人類情致的壹個重要媒介，音樂藝術具有神奇的陶冶性情和教化的功能，促使人們超越形軀限制，頓生通往無限境遇的宇宙情懷。船山說：
?禮莫大於天，天莫親於祭，祭奠效於樂，樂莫著於詩。詩以興樂，樂以徹幽，詩者幽明之際者也。?
?親而不可見之色，聽而不可聞之聲，摶而不可得之象，霏微蜿蜒，漠而靈，虛而實，天之命也，人之神也。命以心通，神以心棲，故詩者象其心而已。?播不可聞之聲，如鐘鼓焉，?能知幽明之際，大樂盈而詩教顯者，鮮矣，況其能效者乎？效之於幽明之際，入幽而不慚，出幽而不判，幽其明而明不倚器，明其幽而幽不棲鬼，此詩與樂之無盡藏也，而孰能知之！?
船山先生這壹段的論述，首先闡釋了?樂?的作用，是居於?詩?、?禮?之間，是溝通?天?、?人?，接通?幽?、?明?的最佳媒介，?樂?在?幽?、?明?兩端出入倚伏，才能中和，才不致有偏差、叛離。其次，他說明了?詩?與?樂?二者又相互附麗，有著十分密切的關系。祭禮之?樂?既可通達於無限的?天?，又須形附於有形的?詩?：人們借?詩?以表達情誌，人的心誌情意，由?天?所命，也就是說，?人?之神、?天?之命借?心?以通，而人之神借?心?以棲；故?天之命?就是?人之神?。簡單說，?心?就是?天?、?人?交匯所在，而人之?心?須借詩表象而出。這樣，?詩、禮、樂?三者就具有著密不可分的關系。而?樂?的地位尤為特殊。畢竟，祭天之禮所欲傳達者是這壹幽微的心意，須借音樂通達幽微的境界，而?樂?的啟動又是由詩歌中人的情致興發，所以，以?詩?象其心，以?樂?顯其效，三者構成了主觀、客觀及絕對的關系。
船山先生還借評論《尚書?舜典》?詩言誌，歌詠言，聲依永，律和聲?等句，來闡釋詩歌與聲律的密切關系。他說：
?詩所以言誌也，歌所以永言也，聲所以依永也，律所以和聲也。以詩言誌而誌不滯，以歌詠言而言不郁，以聲依永而永不蕩，以律和聲而聲不诐。君子之貴於樂者，貴以此也。
且夫人之有誌，誌之必言，盡天下之貞淫而皆有之。聖人從內而治之，則詳於辨誌，從外而治之，則審於授律。內治者，慎獨之事，禮之則也。外治者，樂發之事，樂之用也，故以律節聲，以聲諧永，以永暢言，以言發意。律者哀樂之則也，聲者清濁之韻也，永者長短之數也，言則其欲言之誌而已。
律調而後聲得所和，聲和而後永得所依，永依而後言得以永，言永而後誌著於言。故曰：?窮本之變，樂之情也。?非誌之所之、言之所發而即得謂之樂，審矣。藉其不然，至近者人聲，自然者天籟，任其所發而已足見誌，胡為乎索多寡於羊頭之黍，問修短於解谷之竹哉？?
第壹段也是談?詩?、?樂?之間關系密切，是借?誌?、?言?、?永?、?聲?、?律?的彼此相依、環環相扣而取得密切的聯系，壹經連接到壹起，則人的?情意?才不致?滯郁?，?聲律?也不至?流蕩偏差?。第二段則講到詩歌所表達的情感有?貞?、?淫?二端，必須以?禮?、?樂?予以調整。其中，?禮?的原則是借慎獨的修養，來調理人的情感。而相對於此，?樂?則是借由?以律節聲，以聲諧永，以永暢言，以言發意?的調整過程，讓?樂律聲韻?成為表達詩歌情感的最佳媒介。最後，則由此推論音樂的實質效用，在於窮究詩歌作者的內心，明白其情感變通。
二、明於樂者，可以談詩詩?須協和於?樂?
?詩?為什麽要和於?樂?？船山先生在《禮記章句?樂記》篇中說：
?樂因天下之本有，情合其節而後安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。即已任之，又欲強使合之。無修短則無抑揚抗墜，元抗墜則無唱和。?
又，船山先生在《尚書引義，舜典三》中說：
?《記》曰：?樂者，音之所由生也。其本在人心之感於物也。?此言律之即於人心，而聲從之以生也。又曰：?知聲而不知音，禽獸是也。知音而不知樂。眾庶是也。為君子能知樂。?此言聲永之必合於律，以為修短抗墜之節，而不可以禽獸眾庶之知為知也。?
先生認為，詩歌需要和律，無律的語言是?淫?、?野?之聲，?禽獸眾庶?都能發出；有律的語言是自然之聲，唯人能發之，而人的情感本身也是有著內在的節律的，所以，詩歌要協和音樂。對於?律?，船山先生也談了自己的看法：他認為?律者哀樂之則也?，?律所以和聲也?，?律調而後聲所和?，又說：?聖人之制律也，其用通之於歷。?歷不可以疏術測，律不可以死法求。?這裏講了詩歌到底要遵循什麽樣的?律?，先生作了回答，應該要遵循?樂?之?律?，而不是?字?之?律?。還有就是要效法天地造化自然的節奏，不用?死律?。
在《尚書引義?舜典三》中，船山先生還談到了?禮?的重要性，他認為?禮?是先王教化天下的人心所必不可免的，但其具體作為則依君子或小人而有所不同，即君子?達禮以樂?，而小人則?輔禮以刑?。他說：
?朱子顧曰：?依作詩之語言，將律和之；不似今人之預排腔調，將言求合之，不足以興起人。?則屈元聲自然之損益，以拘桎於偶發之語言，發即樂而非以樂樂，其發也奚可哉！先生之教，以正天下之誌者，禮也。禮之既設，其小人恒佚於禮之外，則輔禮以刑；君子或困於禮之中，則達禮以樂。禮建天下之未有，因心取則而不遠，故誌為上。刑畫天下以不易，緣理為準而不濫，故法為侀。樂因天下之本有，情合其節而後安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。既已任之，又欲強使合之。無修短則無抑揚抗墜，無抗墜則無唱和。未有以整截壹致之聲，能與律相協者。故曰：?依詩之語言，將律和之?者，必不得之數也。?
在這裏，船山先生批評了朱子不明音樂為詩歌之源，反而顛倒次序，以音律遷就偶發之詩歌語言。同時，他肯定了人文教化必須以禮為前提，對天下人心情意之貞淫加以引導，因小人不重道德修養，不遵禮制，所以要輔禮以刑；但君子則或拘執禮制，所以要借樂來放松，使其通達於禮。船山還推測朱子因看到《詩經》存世的只剩下文字部分，故認為其無腔調可言。認為朱子不知道詩歌其實源自音樂，本身就有長短疾徐的音節、參差不齊的韻律。他還舉了壹個例子，如以周代的房中之樂、鄉樂、下管等表演形式而言，都是配合《詩經》的篇章所作的演唱或演奏，所以說是?言著於詩，永存於樂?，?詩?與?樂?本互相依存，但因為《樂經》失傳，?永?亦隨之喪失，眾人才會忽視?歌?、?永?、?聲?、?律?部分的重要性。船山又舉漢代鐃歇為例，認為有字無義的部分，即為鐃歌之?永?的遺留，據此可以推知周代演奏或演唱《詩經》的表演形式，必有余聲存在於詩句文字之外。
三、詩樂本合壹，樂語孤傳為詩?因?詩?起樂，於?樂?用詩
船山認為周代音樂具有導引性情的成效，在中國古代，?詩?、?樂?不分，其後雖分離，仍須重視?詩?所源自於?樂?的韻律節度，他說：
?周禮大司樂以樂德、樂語教國子，成童而習之，迨聖德已成。而學韶者三月。上以迪士，君子以自成，壹惟於此。闔涵泳淫佚，引性情以人微，而超事功之煩黷，其用神矣。
世教淪夷，樂崩而降於優俳。乃天機不可式遏，旁出而生學士之心，樂語孤傳為詩。詩抑不足以盡樂德之形容，又旁出而為經義。經義雖無音律，而比次成章，才以舒，情以道，亦所謂言之不足而長言之，則故樂語之流也。二者壹以心之元聲為至。舍固有之心，受陳人之束，則其卑陋不靈，病相若也。韻以之諧，度以之雅，遠以之致；有宣昭而無黿靄，有淡宕而無債戾，明於樂者，可以論詩，可以論經義矣。?
第壹段說周禮在教育內容的最後階段，是寓道德含義的音樂（韶樂為善、美合壹的最高典範），足以啟迪人們，並使其至大成之境。而關鍵在於音樂具有導引性情，及令人超越凡俗的神效。下段則說明後代禮壞樂崩，樂語乃孤傳為?詩?及旁出的?經義?，二者同樣著重在表達?心之元聲?，才能韻度幽遠、天然淡宕，否則，如果舍棄內在的情意感受，而?受陳人之?，實屬卑陋。船山又評《論語》?關雎樂而不淫，哀而不傷?之句說：
?詩，所以正性情者也，於其詞可以辨其貞淫，於其聲音可以審其正變。以此考之，唯《關雎》其至矣乎！夫人之有樂有哀，情之必發者也。樂而有所止，哀而有所節，則性在情中者也。以其性之正者發而為情，則為樂為哀，皆適如其量；任其情而違其性，則樂之極而必淫，哀之至而必傷。夫因詩以起樂，於樂而用詩，所以興起人之性情，而使歆於為善之樂，其不可使蕩佚而流於淫與傷也，明矣。其唯《關雎》也，琴瑟鐘鼓之樂，寤寐反側之哀，為君子宮中之治言也，非男女之情也。故用之而為弦歌，其聲和也，則無蔓衍之音：其聲幽也，則無淒慘之響。於以養人心之和，而輔之於正，美哉！無以加矣！先王以之移風易俗，學者以之調養心氣，舍此其誰與歸！?
首先說明詩的教化作用在於端正人的性情，其次說到對於詩歌我們可就文詞、聲音二方面加以考察，則可審知情之貞淫、樂之正變。其中以?性在情中?作為評判標準，無論為哀為樂都要適如其量。而?詩?、?樂?二者更須互相配合，因?詩?起?樂?，於?樂?用?詩?，鼓舞人之性情向往為善之樂，才不致於有情感流蕩的傷害。因此，船山先生認為，孔子視《關雎》為最佳典範，兼具有社會意義的教化功能，及調養個人心氣的道德功能。由這段文字可以理解?詩?、?樂?未分之時彼此的相互依存關系。
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綜上所述，船山先生從幾個方面闡述了?詩?、?樂?的關聯性。如本文開頭所說，?詩?、?樂?的關聯性問題不是船山先生首先提出，中國古典審美理想壹直都是強調?詩?、?樂?結合的。強調?詩?、?樂?結合的目的，不僅是要求詩有音樂的聲律節奏，而且要求詩有音樂的境界和音樂的精神。要實現這壹目的，詩歌不僅要聲律和節奏的流美和暢，而且要做到格調典雅、意象 *** ，更重要的是，詩還必須包含壹種情與理。而船山先生論?詩?、?樂?關系，重?聲?與?情?，重?詩?與?樂?的協調和諧，不言格調，不言情理。相對於明代復古派詩學觀念，船山先生更懂得詩的音樂美的精髓。可以說，他的?詩?、?樂?關系論，既揭示了詩歌藝術的審美本質和文體特征，又蘊涵了對詩歌藝術審美理想和審美深度的獨特追求，今天仍然有著深厚的學術價值。