詩詞，原文如下：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖擢素手，劄劄弄機杼。
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許？
盈盈壹水間，脈脈不得語。
譯文 遠遠的牽牛星
遠遠的牽牛星，燦爛的織女星。舉起柔美雪白的雙手，劄劄地穿梭織布。織女壹整天也織不成布，哭得淚如雨下。天河又清又淺，相隔又有多遠呢？只隔壹條又清又淺的河，含情脈脈而不能相互說話。
評析
牽牛和織女本是兩個星宿的名稱。牽牛星即"河鼓二"，在銀河東。織女星又稱"天孫"，在銀河西，與牽牛相對。在中國關天牽牛和織女的民間故事起源很早。《詩·小雅·大東》已經寫到了牽牛和織女，但還只是作為兩顆星來寫的。《春秋元命苞》和《淮南子·ㄈ真》開始說織女是神女。而在曹丕的《燕歌行》，曹植的《洛神賦》和《九詠》裏，牽牛和織女已成為夫婦了。曹植《九詠》曰："牽牛為夫，織女為婦。織女牽牛之星各處河鼓之旁，七月七日乃得壹會。"這是當時最明確的記載。《古詩十九首》中的這首《迢迢牽牛星》寫牽牛織女夫婦的離隔，它的時代在東漢後期，略早於曹丕和曹植。將這首詩和曹氏兄弟的作品加以對照，可以看出，在東漢末年到魏這段時間裏，牽牛和織女的故事大概已經定型了。
此詩寫天上壹對夫婦牽牛和織女，視點卻在地上，是以第三者的眼睛觀察他們夫婦的離別之苦。開關兩句分別從兩處落筆，言牽牛曰"迢迢"，狀織女曰"皎皎"。迢迢、皎皎互文見義，不可執著。牽牛何嘗不皎皎，織女又何嘗不迢迢呢？他們都是那樣的遙遠，又是那樣的明亮。但以迢迢屬之牽牛，則很容易讓人聯想到遠在他鄉的遊子，而以皎皎屬之織女，則很容易讓人聯想到女性的美。如此說來，似乎又不能互換了。如果因為是互文，而改為"皎皎牽牛星，迢迢河漢女"，其意趣就減去了壹半。詩歌語言的微妙於此可見壹斑。稱織女為"河漢女"是為了湊成三個音節，而又避免用"織女星"在三字。上句已用了"牽牛星"，下句再說"織女星"，既不押韻，又顯得單調。"河漢女"就活脫多了。"河漢女"的意思是銀河邊上的那個女子，這說法更容易讓人聯想到壹個真實的女人，而忽略了她本是壹顆星。不知作者寫詩時是否有這番苦心，反正寫法不同，藝術效果亦迥異。總之，"迢迢牽牛星，皎皎河漢女"這十個字的安排，可以說是最巧妙的安排而又具有最渾成的效果。
以下四句專就織女這壹方面來寫，說她雖然整天在織，卻織不成匹，因為她心賓牛悲傷不已。"纖纖擢素手"意謂擢纖纖之素手，為了和下句"劄劄弄機杼"對仗，而改變了句子的結構。"擢"者，引也，抽也，接近伸出的意思。"劄劄"是機杼之聲。"杼"是織布機上的梭子。詩人在這裏用了壹個"弄"字。《詩經·小雅·斯幹》："乃生女子，載弄之瓦（紡?）。"這弄字是玩、戲的意思。織女雖然伸出素手，但無心於機織，只是撫弄著機杼，泣涕如雨水壹樣滴下來。"終日不成章"化用《詩經·大東》語意："?彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。”
最後四句是詩人的慨嘆："河漢清且淺，相去復幾許？盈盈壹水間，脈脈不得語。"那阻隔了牽牛和織女的銀河既清且淺，牽牛與織女相去也並不遠，雖只壹水之隔卻相視而不得語也。"盈盈"或解釋為形容水之清淺，恐不確。"盈盈"不是形容水，字和下句的"脈脈"都是形容織女。《文選》六臣註："盈盈，端麗貌。"是確切的。人多以為"盈盈"既置於"壹水"之前，必是形容水的。但盈的本意是滿溢，如果是形容水，那麽也應該是形容水的充盈，而不是形容水的清淺。把盈盈解釋為清淺是受了上文"河水清且淺"的影響，並不是盈盈的本意。《文選》中出現"盈盈"除了這首詩外，還有"盈盈樓上女，皎皎當窗牖"。亦見於《古詩十九首》。李善註："《廣雅》曰：'贏，容也。'盈與贏同，古字通。"這是形容女子儀態之美好，所以五臣註引申為"端麗"。又漢樂府《陌上桑》："盈盈公府步，冉冉府中趨。"也是形容人的儀態。織女既被稱為河漢女，則其儀容之美好亦映現於河漢之間，這就是"盈盈壹水間"的意思。"脈脈"，李善註：《爾雅》曰'脈，相視也。'郭璞曰：'脈脈謂相視貌也。'""脈脈不得語"是說河漢雖然清淺，但織女與牽牛只能脈脈相視而不得語。
這首詩壹***十六句，其中六句都用了疊間詞，即"迢迢"、皎皎、"纖纖"、"盈盈"、"脈脈"。這些疊音詞使這首詩質樸、清麗，情趣盎然。特別是後兩句，壹個飽含離愁的少婦形象若現於紙上，意蘊深沈風格渾成，是極難得的佳句。
作者小傳：
樂府本是漢武帝時開始設立的壹個掌管音樂的官署，它除了將文人歌功頌德的詩配樂演唱外，還擔負采集民歌的任務。這些樂章、歌辭後來統稱為“樂府詩”或“樂府”。今存兩漢樂府中的民歌僅四十多首，它們多出自於下層人民群眾之口，反映了當時某些社會矛盾，有較高的認識價值；同時，其風格直樸率真，不事雕琢，頗具獨特的審美意趣。
解讀
《古詩十九首》被明朝的陸士雍稱為“《風》余”“詩母”（《古詩鏡?總論》），它的藝術成就，受到了歷代批評家的高度肯定，如劉勰《文心雕龍?明詩》稱其“實五言之冠冕”，鐘嶸《詩品》中則稱其“文溫以麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂幾乎壹字千金”，謝榛《四溟詩話》中說其“格古調高，句平意遠，不尚難字，而自然過人矣”。那麽，我們學習《迢迢牽牛星》，就要慢慢咀嚼、細細體味，把握其意蘊之所在，讀出其感人至深的地方，進而明白前人對《古詩十九首》的評價不是虛妄。
《古詩十九首》的主要藝術特色是長於抒情，其抒情方法往往是用事物來烘托，融情入景，寓景於情，二者密切結合，達到水乳交融、天衣無縫的境界。而《迢迢牽牛星》是其典型的代表，它寫天上無情的雙星，卻似人間綢繆的夫婦，景、物、人、情轉換交融，令人生出無盡的遐想和感嘆，可謂黯然銷魂而又黯然神傷。《迢迢牽牛星》的作者，顯然從樂府民歌中汲取了豐富的營養，同時也接受了《詩經》《楚辭》的熏陶，文學總是壹脈相承而不斷向前的。
《迢迢牽牛星》起首兩句描寫兩星相對的清冷環境，於景中寄寓離愁。課文把“迢迢牽牛星，皎皎河漢女”這兩句翻譯為“遠遠的牽牛星，燦爛的織女星”，這並不是最好的。顯然它用了互文的修辭手法，牽牛星何嘗不“皎皎”，織女星又何嘗不“迢迢”？既如此，那我是否就可以把它改為“皎皎牽牛星，迢迢河漢女”呢？結論是不可以。詩詞文約意廣，全在讀者的聯想想象，迢迢是距離遙遠的意思，用“迢迢”寫牽牛星，讓人聯想到他是壹個遠在他鄉的遊子；皎皎寫星光之亮，用“皎皎”寫織女星，讓人想到女性之美。在遼遠而清幽的蒼穹之上，有這樣兩顆遙遙相望而情牽妳我的星星，怎能不讓人黯然銷魂。而動人的傳說早就給它罩上了淒美的色彩，何況由織女星化身而來的美麗的姑娘是這樣的愁腸百結。
“纖纖擢素手，劄劄弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨”，這四句用動作神態寫哀怨。“纖纖”從音韻上給出了壹個纏綿悱惻的基調，“纖纖素手”是壹種動人的美，但現在美在遭受折磨，牽動著我們的心。“劄劄弄機杼”之“劄劄”，是重復的勞動亦或是心煩意亂躁動不安？或許都有吧。終日勞作卻終“不成章”，如果真如教參上所說“織女織成布，才能同牛郎相會”，我們又怎能不黯然神傷呢？偉大的西緒弗斯以他男性的剛強和無比的信念戰勝絕望，日復壹日地推石上山永無休止，給我們留下了驚心動魄的震撼之美。我們的主人公只是壹個纖弱的女性，卻以她的眼淚印證了她的不屈——縱然難以排除阻隔，但愛情之火不熄，思念之心不止。所以雖是哀怨，也有了壹種剛強之美，雖是哽咽不能語，也自是壹種倔強和堅持。這幾句詩化用《詩經?大東》“彼織女，終日七襄，雖則七襄，不成報章”而來，自有其化工之妙。而較之《詩經?周南?卷耳》“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行”，則其情感有了更深層的發展，畢竟《卷耳》所描繪所吟唱的只是壹個女子因思念情人而心猿意馬的場景，那種感情是美好甜蜜而輕松愉快的，而此處卻能引發人更深沈的喟嘆，為永遠無法突破的困境，為困境中的堅持，為愛情的美好，為情路的艱辛。
詩歌最後四句則承接上文，直接抒發詩人的慨嘆，也暗示了苦痛的根源。河漢清淺，相隔不遠卻不可逾越，遂成文學、哲學上永恒的悲劇意象。“盈盈壹水間，脈脈不得語”，初讀不覺有多少沈重的分量，再品卻不覺悲從中來，進而悲不自勝。盈盈壹水，是望穿秋水的凝視，是眼淚的匯聚，還是瘦了的清臒的容顏？不管怎樣，都讓我們看見了壹個飽含離愁、楚楚動人的女子形象。而這只是哀怨的第壹個層面。進而細想，不止愛情，人生的各個層面，不都有著這樣難以逾越的憂傷嗎？我們所追求的東西常常可見、可感卻永遠無法觸及、無法抓住。到這個時候，我們不僅僅是為這個美麗的思婦感動，我們更感到了自我生命的悲傷。但詩中表現出來的哀怨，我們所體會到的生命的悲傷卻又並不讓我們頹廢、悲觀、消極，它又有壹種奇怪的力量，她的眼淚、她的愁容都讓我們感受到了對人生、生命、命運、愛情的強烈的欲求和留戀，從而我們所感受到的生命的悲傷亦只不過是對自我意誌的磨礪。正是在這壹個層面上，詩歌的價值有了再壹次的提升。
《迢迢牽牛星》壹韻到底，十句詩中有六句用了疊字且都用在句首，不但使詩具有很強的音樂節奏美感，而且對寫景寫人起到“景情並生”的作用。而其所引起的讓人對愛情、對生命、對宇宙的思考則更讓我動容和感佩。明代鐘惺《古詩歸》裏曾說“樂府之妙，在能使人驚；古詩之妙，在能使人思。”此言不虛也。