1. 反映戰爭與尚武精神
鮮卑民歌中，反映戰爭與尚武精神的歌唱最多。戰爭是北方社會最突出的現象，在十六國時期約130年間，戰爭尤為頻繁。各族上層統治集團為爭奪霸權而混戰，各政治集團勢力也為擴張勢力而彼此攻伐。
《企喻歌辭四首》是表現戰爭與尚武主題的歌。四首歌辭當非作於壹時壹地。《唐書·樂誌》曰：“北狄樂，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國，皆馬上樂也。後魏樂府始有北歌，即所謂《真人代歌》是也。大都時，令掖庭宮女晨夕職之。周、隋世與西涼樂雜奏，今存者五十三章，其名可解者六章，《慕容可汗》、《吐谷渾》、《部落稽》、《鉅鹿公主》、《白凈皇太子》、《企喻》也。其不可解者，鹹多‘可汗’之辭。北虜之俗，呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種，知此歌是燕、魏之際鮮卑歌也。其辭虜音，竟不可曉。”《企喻》即是燕魏之際的鮮卑歌，那麽《古今樂錄》為何又雲：“《企喻歌》四曲，或雲後又有二句‘頭毛墮落魄，飛揚百草頭’。最後‘男兒可憐蟲’壹曲是苻融詩，本雲‘深山解谷口，把骨無人收’。”因為同壹種樂府可有多種歌辭，在多民族文化交融的十六國時期，不同的民族也可有***同的歌唱。這種現象可視為是歌曲流傳和文化相互借鑒的產物。《企喻》四首是各自獨立的篇章。
男兒欲作健，結伴不需多。鷂子經天飛，群雀兩向波。
是鮮卑慕容歌，因史載“皆燕魏之際鮮卑歌”，“多敘慕容垂及姚泓時戰爭之事”，慕容垂建立後燕政權(384～407)，姚泓是羌人，是後秦政權(384～417)的末代君主。慕容垂和姚泓的時代，即東晉十六國時期，北方進行著兼並戰爭，各民族間相互仇殺，社會風氣崇尚勇武鬥狠。《企喻歌》就是在這樣的社會背景中出現的民歌。鮮卑慕容也是在戰爭中強大起來的。詩歌正是歌頌鮮卑人強悍、英武和壹往無前的精神。這是鮮卑人普遍向往的人格形象。前兩句表現男兒向往強健威武，有著獨立戰勝對手的能力；後兩句則以草原民族最熟悉的情景作比喻，用經天的鷂子和驚慌的群雀作對比，群雀見鷂子倉皇逃竄。以實實在在的形象，呈現出鮮卑男兒的尚武精神，抑或人格理想。
放馬大澤中，草好馬著膘。牌子鐵裲襠，?鉾鸐尾條。
裲襠是鎧甲，?鉾是頭盔，鮮卑遊牧民族長期壹邊放牧壹邊進行軍事訓練。大澤中水美草好，馬吃了會長得膘肥體壯，經過嚴格軍事訓練的牧民，壹定英勇頑強，銳不可當。其實，古代生活在我國北方的少數民族，他們慣常以春夏放牧，而秋冬南下掠奪，另外，遊牧部族間也經常爭鬥，如果沒有強大軍事力量會被更強大的部族吞食掉。所以，尚武是他們的民族精神，練武是他們的生活內容。這也是他們生活的歌唱。
前行看後行，齊著鐵裲襠。前頭看後頭，齊著鐵?鉾。
這是士卒身披鐵甲，頭戴兜鍪行軍。行軍的隊伍威武雄壯。鮮卑人歌頌自己的軍隊，透露出對威武雄壯的軍隊的自豪與自信！
男兒可憐蟲，出門懷死憂。屍喪狹谷中，白骨無人收。
據《古今樂錄》所言，此首為苻融詩。後還有兩句：“頭毛墮落魄，飛揚百草頭”，更渲染了棄屍荒原的淒涼景象。此詩格調悲慨淒涼，與前幾首樂觀豪邁不同。寫征夫內心的痛苦，預感到出門的歸宿，又無力回避。然而，將這四句詩與以上幾首壹氣讀下來，使人感到：雖然戰爭頻仍且殘酷，在常人眼裏是極其悲哀的，但是詩歌以平淡豪邁的口吻唱出，又給人以悲憤壯烈之感。所以，將此詩獨立看是壹種解釋，把它看作是組詩又是另壹種解釋。我以為，此詩應是前壹種解釋，詩之初貌應是六句體，後樂府《企喻》采入前四句，流傳歌唱。樂府采自民間，可以改造加工。又苻融是苻堅的季弟，文武兼備，“談玄論道，下筆成章”，“騎射擊刺，百夫之敵”，⑦ 此詩語言粗淺直切，非出自文人之手，那麽苻融曾仿民歌而吟，是可能的，因而此詩最終還應視為民歌。又《古今樂錄》載，詩的三、四句原為“屍喪解谷中，把骨無人收”，這是譯音的差別。鮮卑族只有語言，沒有文字，收集者從不同地方采來，有些地方寫了別字。又“解”和“狹”音近，“把”和“白”音同，直到今天，大同土音，“解”和“狹”讀音無多大區別，“把”和“白”還是同壹個讀音。所以說《企喻歌辭》是鮮卑族民歌，尤其可視為慕容氏早期遊牧和爭鬥生活的民歌。
《慕容垂歌辭》是直接從正面敘述戰爭的民歌，是歌頌慕容垂戰勝並消滅西燕的歌辭。在壹般文學史著作中，都將此歌辭解釋為東晉與慕容垂的戰爭是不恰當的。
慕容攀墻視，吳軍無邊岸。我身分自當，枉殺墻外漢。
這裏的“慕容”應指慕容永。“吳軍”當是慕容垂率領的軍隊。壹些文學史解釋《慕容垂歌》是苻堅前秦時民歌，為前秦人嘲笑慕容垂打敗仗的歌，誤。此詩的背景和敘述的事情是慕容垂攻打西燕的事，是鮮卑慕容歌，而非前秦人所作。況且，在這次戰爭的前壹年，前秦已被南涼所滅，秦人何以嘲笑慕容呢！面對慕容垂軍隊的圍困，慕容永要奮擊反抗，“我身分自當”親自出戰。然而，出戰戰果渺茫，殺不了對方的有生力量，只枉殺了壹些老百姓。
慕容愁憤憤，燒香作佛會。願作墻裏燕，高飛出墻外。
窮途末路，無計可施，慕容永只有求神佛保佑，幻想自己變成燕子，飛出重圍，多麽怯弱可悲！
慕容出墻望，吳軍無邊岸。咄我臣諸佐，此事可惋嘆。
然而，已是插翅難飛，“無邊岸”的吳軍掩殺過來，他們只有君臣抱頭痛惋的份了。詩歌充滿勝利者對失敗者的嘲弄。
《樂府詩集》同時保留了《隴頭流水歌辭》和《隴頭歌辭》，是主要描述行役之苦的歌辭。《隴頭流水歌辭》：
隴頭流水，流離西下。念吾壹身，飄然曠野。西上隴阪，羊腸九回。山高谷深，不覺腳酸。手攀弱枝，足逾弱泥。
《隴頭歌辭》：
隴頭流水，流離山下。念吾壹身，飄然曠野。朝發欣城，暮宿隴頭。寒不能語，舌卷入喉。隴頭流水，鳴聲幽咽。遙望秦川，心肝斷絕。
以上二曲應是壹種曲調，兩種不同歌辭的民歌。《古今樂錄》在《隴頭流水歌辭》下面註釋說：“樂府有此歌曲，解多於此。”說明本為壹曲。逯欽立輯校《先秦漢魏晉南北朝詩》(中華書局，1983年，第1020頁)錄《隴頭歌》：
隴頭流水，流離四下。念吾壹身，飄然曠野。登高望遠，涕零雙墜。隴頭流水，鳴聲幽咽。遙望秦川，心肝斷絕。
歌辭句式同《隴頭流水歌辭》。詩前附有解釋：“郭仲產《秦州記》曰：隴山東西八百十裏，登隴，東望秦川四五百裏。極止泯然，墟宇桑梓，與雲霞壹色。其上有懸溜，吐於山中，匯為澄潭，名曰萬石潭，流溢散下皆註乎渭。山人行役升此而瞻顧者，莫不悲思。”
比較以上三種歌辭，同為壹種基調，因為歌辭的第壹章完全相同。“隴頭流水，流離山下。念吾壹身，飄然曠野。”可以解釋為壹個士兵，孤獨壹身，在荒涼的曠野追趕部隊。《隴頭流水歌辭》第二、三章：
西上隴阪，羊腸九回。山高谷深，不覺腳酸。手攀弱枝，足逾弱泥。
寫行路之艱難。相傳隴頭其陂九回，上有泉水，四註流下。山路迂回漫長，又谷高壑深，泥濘難行，萬分驚險。手攀足登，足力耗盡。行役的艱辛可想而知。《隴頭歌辭》的第二、三章：
朝發欣城，暮宿隴頭。寒不能語，舌卷入喉。隴頭流水，鳴聲幽咽。遙望秦川，心肝斷絕。
寫從欣城向秦川行進，中途暮宿隴頭，寒凍萬分。遙望秦川，那是戰場，生死難蔔之地。更覺“鳴聲幽咽”，“心肝斷絕”。十六國時期，隴西是廝殺的戰場，各政治集團都想控制隴西，以占據關中，霸占長安，入主中原。這裏是士卒白骨堆砌的地方，令人肝腸斷絕的地方。
《隴頭歌》的第二、三章：
登高望遠，涕零雙墜。隴頭流水，鳴聲幽咽。遙望秦川，心肝斷絕。
此詩寫行役者對前途渺茫的憂慮和旅途艱難的悲哀，而對行役者旅途的艱辛描寫比不上前兩首生動。顯然後人加工的成分多了。總之，這是壹種歌，在流傳過程中形成了幾種不同形式。隴頭歌唱出了十六國時征戰行役之苦，鮮卑人用鮮卑語歌唱，其他民族人也可歌唱，乃至譯成漢語廣為歌唱而流傳下來。
《隔谷歌》也是描寫戰爭的。《樂府詩集》收入兩曲，其中壹首：
兄在城中弟在外，弓無弦，箭無栝。食量乏盡若為活？救我來！救我來！
前引《古今樂錄》曰：“前雲無辭，樂工有辭如此。”其中另壹首，題為古辭：
兄為俘虜受困辱，骨露力疲食不足。弟為官吏馬食粟，何惜刀錢來我贖。
北方長期處於戰亂，家中男兒皆得從軍，有時手足兄弟會被迫為不同的政治集團去賣命。在十六國時期，戰敗者壹方的人口、畜群都為戰勝者壹方所擁有，男子又會成為新統治者爭權奪利的炮灰。《隔谷歌》正是反映了這樣的社會現狀。前壹首歌辭說的是：“兄在城中弟在外”，兄守城，弟攻城。“弓無弦，箭無栝”，是矢盡弓折之意，即在城中的兄已經彈盡糧絕，向城外的弟發出絕望的呼救。後壹首歌辭說的是：兄戰敗成為俘虜，受盡屈辱折磨，饑餓勞苦，骨瘦如柴。弟在戰亂年代卻幸運地當上了官吏，連他的馬都能吃上糧食，應該不在乎花錢來贖他。此詩表現了在戰亂年代人生的榮辱無常。
2. 描寫愛情與婚姻的歌詠
北方戰亂不休，但是烽火可以燒毀房舍村落，卻不能燒毀人們對愛情婚姻的向往。雖然北朝民歌多男兒之歌、戰爭之歌，不像南朝民歌差不多都是兒女之歌、戀情之歌，然而發自人性本能的愛情之歌仍然不絕於北朝樂章。更有反映男兒大量戰死，造成女子過齡不嫁的社會問題。
《慕容家自魯企由谷歌》是熱戀女子歌唱的情歌：
郎在十重樓，女在九重閣。郎非黃鷂子，那得雲中雀。
歌中，是熱戀中的女子對情人的呼喚。這首情歌可以看出慕容氏既所受中原文化的影響，又保留著濃郁的本民族文化。漢代古詩：“青青河畔草，郁郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牅。”“西北有高樓，上與浮雲齊。交疏結綺窗，阿閣三重階。”美麗的女子住在高高的樓上，令人瞻仰企盼，以這樣的詩句起興。“郎在十重樓，女在九重閣”顯然受到這種詩意的影響，他們也未必真住在高樓。而後兩句“郎非黃鷂子，那得雲中雀”的詩意迅速拉回到草原民族熟悉的生活。此歌本意雖不在於歌詠男子的勇武矯健，更沒有表現女子也有尚武的精神，但是在潛意識中流露了這種精神。所以說這首情歌體現了雙重民族文化的內蘊。
又如《紫騮馬歌辭》，《樂府詩集》所載六首，引《古今樂錄》曰：“‘十五從軍征’以下是古詩。”後四首是宮廷樂人拆分漢代古詩《十五從軍征》而成，前兩首為北朝民歌。其第壹首：
燒火燒田野，野鴨飛上天。童男取寡婦，壯女笑殺人。
整個北朝的歷史幾乎與戰爭相始終，男兒大量戰死，北朝社會多未嫁老女與寡婦，若謂男子可憐蟲，女子也十分可憐。老女和寡婦都受到社會的歧視。此詩就反映了北朝輕視寡婦的社會風氣。據史載，東魏時高歡曾以民間寡婦配俘虜，與此詩反映的生活風氣是壹致的。
又有《捉搦歌》四首，可能是男女捉搦調情相戲時的歌唱，也從不同側面反映了過時待嫁女子的心理。其壹：
粟谷難舂付石臼，弊衣難護付巧婦。男兒千兇飽人手，老女不嫁只生口。
其二：
誰家女子能行走，反著夾褝後裙露。天生男女***壹處，願得兩個成翁嫗。
其三：
華陰山頭百丈井，下有流水徹骨冷。可憐女子能照影，不見其余見斜領。
其四：
黃桑柘屐蒲子履，中央有絲兩頭系。小時憐母大憐婿，何不早嫁論家計。
“搦”亦捉意，“捉搦”引申義為捉弄、戲弄，猶今言打鬧，當謂男女間諧謔相戲，皆敘兒女情事。其壹者前兩句用比興，第三句“男兒千兇飽人手”，當為其時民間俗語，現不知所指。第四句是對未嫁老女受人奴役的嘲諷。“生口”即“牲口”之同音。其二者以男子的口吻寫道，壹女子步履矯健，格外引人註目，即引起了男子的愛慕，她的裝束也特別，是反穿夾衣，裏子朝外，而且下裙的後幅外露，不合“服裙不居外”(參見劉熙《釋名》)的古代習慣。可是男子愛慕女子的行步，又為她的獨特裝束和天真無邪的憨態所沈迷，希望與這個女子結為夫妻，白頭偕老。其三，說壹位女子孤芳自賞，自愛自憐，希望在百丈深井邊照壹照自己的倩影，可是連這壹點願望都達不到，井水太深，只照到上衣的斜領，無不透露著女子內心的淒涼與孤獨。“可憐女子能照影”，“可憐”即可惜，“能”是徒然之意，女子只能徒然照影而已。連年戰爭，男子死亡太多，女子相對過剩，女子過時待嫁成為壹個普遍性的社會問題。同期的北朝民歌《地驅歌樂辭》“老女不嫁，踏地喚天”，也是反映同樣的社會問題。只是壹者表現的感情較為深沈細膩，壹者表現得直率袒露。此首筆法委婉含蓄，在同類北朝詩歌中別具壹格。其四者前兩句用比興手法，說明男大當婚女大當嫁，需要以婚姻的線把兩者系起來。“黃桑柘屐蒲子履，中央有絲兩頭系”，“黃桑”即柘，葉可飼蠶，木可做鞋，木鞋謂屐。“蒲子履”即草鞋。以生活中熟悉的屐履起興，又屐履總是成雙成對，引發人匹配成對的聯想。隨即又聯想到屐履上的系，兩頭比作母家和婿家，猶如屐履上邊都有繩系壹樣，把兩頭連接起來。後兩句暗用事實勸說母親，最後點明出嫁之意。如“阿婆不嫁女，那得孫兒抱”，“阿婆許嫁女，今年無信息”(北朝民歌《折楊柳枝歌》)所表現的壹樣，女子過齡急於婚嫁，但是嫁女談何容易！
《地驅歌樂辭》：
青青黃黃，雀石頹唐。槌殺野牛，押殺野羊。/驅羊入谷，自羊在前。老女不嫁，踏地喚天。/側側力力，念君無極。枕郎左臂，隨郎轉側。/摩捋郎須，看郎顏色。郎不念女，不可與力。
《古今樂錄》曰：“‘側側力力’以下八句，是今歌有此曲。最後雲‘不可與力’或雲‘各自努力’。”所謂“今歌”，意思是與壹、二首相比，產生的時代較晚。從內容相近、押韻相同來看，三、四首原來是合為壹首的，因兩詩詞義相連，同用入聲“職”韻。由於在音樂上，每四句獨立為壹支曲子，故而被分成了兩首歌辭。雖然四首歌辭的創作年代略有先後，但是內容大致都是反映鮮卑民族的婚姻生活。其壹“青青黃黃”顯然是深秋季節，“槌殺野牛，押殺野羊”準備過冬的食物。鮮卑人在進入中原地區以前，他們婚俗是：“其嫁娶則先略女通情，或半歲百日，然後送牛馬羊畜以為聘幣，婿隨妻還家，……壹二年間，妻家乃厚遺送女，居處財物，皆為辦。”⑧ 因鮮卑早期的遊牧生活，常是冬天男子到女方家裏去，夏天又回到原部族從事畜牧和狩獵。如果說“青青黃黃”是表現壹般的生活，那麽其二“驅羊入谷”，直接寫老女渴望得到愛情生活的曠怨之情。《魏書》載，太和七年(483年)魏孝文帝下詔曰“夫婦之道，生民所先，仲春奔會，禮有達式，男女失時者，以禮會之”，又，正始元年(504年)四月，世宗宣武帝詔曰：“男女曠怨，務令媾會，稱朕意焉。”直到正光元年(520年)七月，魏孝明帝還在下詔：“男女曠怨，務令會偶。”可見婚姻問題，壹直是北魏王朝突出的社會問題。其三“側側力力”是寫得到愛情時的歡樂。“側側力力”是象聲詞，與“敕敕力力”(《折楊柳枝歌》)、“唧唧力力”(《木蘭詩》的“唧唧復唧唧”壹作“唧唧何力力”)同義，都表示嘆息之聲。女子與情郎久別重逢，喜極欲哭，不覺長出了壹口氣，發出“側側力力”和凝結成壹句“念君無極”的肺腑之語。她毫無保留的向情郎袒露激情，“隨郎轉側”聽憑情郎擺布。其四“摩捋郎須，看郎顏色”，緊接前首辭意，她不願情郎離去，“郎不念女，不可與力”是男子離別情人時說的話，意為“我怎麽不掛念妳，但我也不能給妳力量啊！”《古今樂錄》曰，此曲最後雲“不可與力或各自努力”，其意是相近的。此歌將熱戀中的女子潑辣、開朗、質樸乃至肆無忌憚的相愛情形，表現得淋漓盡致。與南朝民歌的嬌柔裝束之態截然不同。
《地驅樂歌》：“明月光光星欲墮，欲來不來早語我。”《古今樂錄》曰：“與前曲不同。”當別為壹曲。辭意是女子斥責情郎爽約之辭。女子等待情郎，直到東方欲曉，可知情意之深。然而，當情郎久久不來時，胸中怨憤之情噴薄出壹句“欲來不來早語我”，壹種幹脆潑辣、提得起放得下的個性躍然而出。
《黃淡思》：“歸歸黃淡思，逐郎還去來。歸歸黃淡百，逐郎何處索。心中不能言，腹作車輪旋。與郎相知時，但恐旁人聞。”這是寫壹個女子在尋找情人而未能相見的焦灼心情。“龍州”即“龍舟”，劃龍舟是南方人的習俗，到孝文帝時代，他十分崇拜漢文化，並極力推行鮮卑族漢化政策，每年農歷五月初五的劃龍舟也在平成興起，據《魏書》載，在太和十五年，孝文帝派蔣少遊到南朝學造龍舟，在禦河上修永樂遊觀殿，觀龍舟自然成為當時的新鮮事，此詩寫男女相約去觀看龍舟，詩當作於孝文帝時。所以此詩已不同於前期的詩風，“心中不能言，腹作車輪旋”，多有漢代古詩的影響；“與郎相知時，但恐旁人聞”，表現出顧慮重重，少了前期情歌的潑辣與大膽。
《折楊柳歌辭》：
上馬不捉鞭，反折楊柳枝。蹀座吹長笛，愁殺行客兒。/腹中愁不樂，願作郎馬鞭。出入擐郎臂，蹀座郎膝邊。
《折楊柳歌辭》在《樂府詩集》***有五首，這是前兩首。折楊柳是古代送別的壹種習俗，漢樂府歌中就有折楊柳歌。這兩首內容相貫，是征人臨行與妻子話別之詞。描繪富有生活實感，女子的想像更是體現了她的熱烈直率的情感，與“側側力力，念君無極。枕郎左臂，隨郎轉側”壹樣，體現了抒情女主人公剛健、袒露、執著的性格魅力。
3. 離鄉之痛，貧苦之吟
北方社會的又壹社會現象是，戰爭伴隨著人口擄掠。幾乎每次戰爭，各族統治者照例要進行壹次人口掠奪。大批的人民被迫離開本土，轉徙道路。因而民歌中出現了不少反映流亡生活與懷土思鄉的歌詠，而且都流露出壹種絕望的悲哀和憤激，不同於壹般的遊子詩。
如《紫騮馬歌辭》其二：“高高山頭樹，風吹葉落去。壹去數千裏，何當還故處。”風吹落葉壹去千裏，是人民流亡轉徙的寫照。此詩以淺顯語言，以落葉設喻極為形象，刻畫出了遠徙之悲。《紫騮馬歌辭》在《樂府詩集》存六首，非壹時壹事所作，是經過樂工采集組合的，其中保留了“高高山頭樹”這首被驅使遠徙的悲歌，是北方人口被掠奪的縮影。在《瑯琊王歌辭》之四，也有壹首相似主題的詠嘆：
瑯琊復瑯琊，瑯琊大道王。鹿鳴思長草，愁人思故鄉。
《瑯琊王》是曲調名，此曲***收歌辭八首，此首是遠離故鄉的人內心非常憂愁痛苦，就像鹿哀鳴渴求長草壹樣，人內心痛苦思念家鄉。第七首：
客行依主人，願得主人強。猛虎依深山，願得松柏長。
也是壹首流亡者之歌。表現壹位遠走他鄉的顛沛流離者，希望找壹位強悍的主人，使他能暫免於饑寒苦難。然而此歌悲而不哀，歌中主人公把自己比作深山的猛虎，言外之意等待時機，來日會有所作為，從中透露著豪爽之氣。
又有反映社會財富分配現象之詩《雀勞利歌辭》：
雨雪霏霏，雀勞利。長嘴飽滿，短嘴饑。
鮮卑人戰爭得來的財物，猶如鳥啄獵物壹樣，多讓“長嘴”奪取了。如《後漢書》所說，鮮卑“貴少賤老”，“自君王以下，鹹食畜肉，衣其皮革，被旃裘。壯者食肥美，老者食其余。貴壯健，賤老弱。”又說，“其戰人人自為趣利，善為誘兵以冒敵。故其見敵則逐利如鳥之集；其困敗，則瓦解之散矣。”《雀勞利歌辭》正反映這種習俗。
綜上所述，鮮卑民歌題材廣泛，內容豐富。壹支支個性鮮明、風格各異的歌詠，真實地記錄了當時戰亂的社會生活。民眾被迫遷徙流亡的哀嘆，行役男兒的苦寒境遇，戰爭導致男子大量傷亡引起老女不嫁等問題，都從不同的歌詠中有生動的反映。民族習俗、地區風情也通過不同的歌詠有所體現。