本來無壹物，何處惹塵埃。
——唐代（惠能）
王維的禪詩與習禪
後人常說的"詩禪壹致，等無差別"。詩情、詩思與禪趣、禪機本來就容易交融。特別是到我國唐代時期，受社會詩歌繁榮風氣的影響，禪僧們在開悟、示法以及壹般商量問答時都常用詩偈。這就更進壹步說明了禪與文學的緊密聯系。從詩歌創作上看傳統上的"詩言誌"，"詩緣情而綺靡"。但不論是言誌還是緣情，都用的是心靈的語言，因而從壹種意義上說，禪宗"見性"理論必然影響到詩壇。
王維的習禪與禪詩
中國禪宗具有濃厚的文學性質，在禪宗文獻中飽含相當多的文學成分，可以說，禪宗的發展與文學有密切的關系，相互產生過重要的影響。文學中的禪，這在中國文學的內容與形式上都具有獨特的、重要的表現。中國禪宗文化更鮮明的反映出了中國傳統思想文化的特色。
禪宗的理論核心是"見性"說，即眾生的自性本凈，圓滿具足；間自本性，直了成佛；只需"自身自性自度"，不需向外馳求。這是自部派佛教"心性本凈"說和大乘佛教"悉有佛性"論及"如來藏"思想的進壹步發展，也是佛家心性學說與中國傳統的人性論（主要是儒家的"性善論"）相融合的產物。禪宗的這壹理論思想必然與文學結下不解的淵源。
其實，就正如後人常說的"詩禪壹致，等無差別"。詩情、詩思與禪趣、禪機本來就容易交融。特別是到我國唐代時期，受社會詩歌繁榮風氣的影響，禪僧們在開悟、示法以及壹般商量問答時都常用詩偈。這就更進壹步說明了禪與文學的緊密聯系。從詩歌創作上看傳統上的"詩言誌"，"詩緣情而綺靡"。但不論是言誌還是緣情，都用的是心靈的語言，因而從壹種意義上說，禪宗"見性"理論必然影響到詩壇。唐代創作自出唐到盛唐逐步繁榮，形成了百花竟盛的局面，這與禪宗的發展暗相呼應，表明二者在思想背景上有***同之處。盛唐詩人中熱衷於禪的不在少數，如王維、杜甫、李白等。他們無論是在詩人習禪還是從詩禪結合上都具有壹定的典型性。當然他們的表現又是有所不同的，中唐詩人楊巨源的詩中說：
扣寂由來在淵思，搜奇本自通禪智。
王維證時符水月，杜甫狂處遺天地。
唐人早已看到了禪對於王維、杜甫創作的巨大影響。在中國詩史上，王維是以"詩佛"著稱在他生前，友人就評價他"當代詩匠，又精禪理"。"似禪"、"入禪"乃是後人評價他的詩歌的話頭。在盛唐繁榮的詩壇上，王維詩以其獨特的創作風格和藝術特色而取得了特殊的成就，對當時及後代都產生了重大的影響。
王維的少年時代，正是"東山法門"在中原興盛、廣為流傳的時期。其母崔氏，"師於大照禪師三十余歲，馳戒安禪，樂住山林，誌求寂靜"。母親的對他的影響是很深，且在他的友人中多有和當時的禪師有緊密聯系的，如裴迪、崔興宗更是與他壹起習禪的人。王維熱心習禪，與他的個人遭際和個性都有關系。他生逢"開元之治"，和當時的讀書人壹樣，有誌於壹自己的政能才幹效力於當時。這種豪情壯誌，在他早年寫的意氣風發的作品中時有展現。但他的仕途很不順利，特別是對他有提拔知遇之恩的著名宰相張九齡的罷相（開元二十四年736），給他很大的打擊。他"中歲頗好道"（《終南別業》）。四十多歲後熱衷於參禪習佛。他表示："壹生幾許傷心事，不向空門何處銷"（《嘆白發》），到空門去尋求寄托。他的性格又比較軟弱，不那麽堅定的執著於原則，後半生選擇了亦官亦隱的道路。其實，他取號"摩詰"，顯然是表示對維摩詰居士敬仰。
《舊唐書》本傳說他"在京師，日飯十數名僧，以玄談為樂。齋中無所有，唯差鐺藥臼、經案繩床而已。退朝之後，焚香獨坐，以禪誦為事"。他在《山中寄諸弟妹》中也說到"山中多法侶，禪誦自為群"。他所結交的許多時後來所謂的"禪門"中人。
由上可以看出，王維在新興禪宗形成為強大的社會潮流的時代背景下，受到了強烈的影響。促使他用禪宗的思想見解去領悟生命，感悟社會動態。現在有很多觀點認為，禪宗的影響表現在王維詩中主要有三個方面：以禪語入詩，以禪趣入詩，以禪法入詩。其實嚴格分析起來，第壹個方面並非王維的獨創。因為，自六朝以來有許多以佛教為題材的詩已多用禪語。這種詩多用玄言詩的寫法。只能說王維也有這方面的創作。但是表現呆滯，但沒有什麽藝術性。如這首《與胡居士皆病寄此詩兼示學人二首》，我現在只抄錄壹首詳作觀之：
壹興微塵念，橫有朝露身。 如是睹陰、界，何方置我、人。
礙有固為主，趣空寧舍賓。 洗心詎懸解，悟道正迷津。
因愛果生病，從貪始覺貧。 色聲非彼妄，浮幻即吾真。
四達竟何遣，萬殊安可塵。 胡生但高枕，寂莫輿誰鄰。
戰勝不謀食，理齊甘負薪。 予若未始異，詎論疏與親。
這首詩從內容上來說具有了禪宗的新觀念，但是開頭說有了妄念，才執著於有我；如果這樣來看五陰、十八界，那麽就法、我兩空了。這還是傳統的大乘佛教的觀點。但是下面說的，有了"我"就有了人我的主宰。如執著"空"肯定是壹個外境的實在，所以，"洗心"、"悟道"正是壹種迷妄。然而，盡管這首詩有這樣的新鮮思想，但是表達上卻只是用禪語講道理，整篇詩的表現如同偈語。紀昀曾說"詩與有禪味，不欲著禪語。"正可以用來批評這壹類作品。王維的壹些意境渾融的詩，由於使用禪語，往往也損害了作品的完美。如《過香積寺》:
不知香積寺，數裏入雲峰。古木無人徑，深山何處鐘。
泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍。
這首詩從選景的角度，從著色上都給人以中肅穆幽寒的境界，有力地表現了過訪佛寺那種超脫靜謐的心情。但是壹結語用"制毒龍"的典故，做"安禪"的說教。又是壹種文字禪。應該可以說算是敗筆吧！記得以前看過壹句話，也是批評王維的，用語多苛刻，但是也比較中肯：若王維多佛語，後人爭誇善禪，要之豈非禪耶？特文字禪耳。若非陶、李造乎文字之外也。這句話是誰說的我倒是記不起來。批評的是比較苛刻，但是指出王維詩中多用佛語，是壹種文字禪，還是比較合乎實際的。
當然，王維被稱為壹代"詩佛"，還是有"詞調秀雅"不做佛語而有濃厚的禪理、禪趣的作品的。他們不僅在詩歌藝術上有特色，更開拓了詩歌藝術表現的新天地。重要的壹點是他把"見性"觀念有機的融入詩的情境之中，表現物我壹如的境界。
禪宗把"萬法"歸於"壹心"，如王維描繪出自想象的"雪中芭蕉"，曾有人這樣評價：
詩者，妙觀逸想之所寓也，豈可限以繩墨哉！如王維作畫，雪中芭蕉，法眼觀之，知其神情寄寓於物，俗論則譏以為不知寒暑。
這種"神情寄寓於物"，正是王維的某些詩所特有的思維表現方式。將萬法歸於壹心，獨以"明心見性"不需采用熱情、激烈的抒情方式，而寫的卻是心靈獨創的世界。這壹點，更好的體現在他的風景詩中。如《終南別業》
中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。偶然值林叟，談笑無還期。
這是歷來都被認為極富禪意的詩。這裏的"白雲、流水"不僅是客觀的景物，更是詩人主管心性的象征。它們生動的襯托出詩人那種物我無壹，自由自在的樂道心懷。王維筆下的白雲流水是他心中所映像的景物，其自由舒卷的形態也暗示著詩人的心態。如王維詩中就多用"白雲"這壹意象。
悠然遠山暮，獨向白雲歸。 （《歸輞川作》）
空林獨與白雲期。 （《早秋山中作》）
君問終南山，心知白雲外。 （《答裴迪》）
湖上壹回首，山青卷白雲。 （《輞川集·欹湖》）
如此等等，他詩中的意蘊遠超物象之外，他是借"白雲"來展示內心。清代的徐增是居士就曾評價王維說"詩到極則，不過是抒寫自己胸襟，若晉之陶元亮、唐之王右丞，其人也。"
另外，王維詩中也經常用客觀景物作為心靈的反照，用客觀來反照主觀。如《鹿柴》壹首：
空山不見人，但聞人語響。返景入森林，復照青苔上。
沒有人跡，沒有人語聲，沒有日光，只有反照的光彩，從而表現了日暮山林的壹片空寂。這首詩寫得是空曠、暗淡的景物。卻給人"淡而愈濃、近而愈遠"的印象，就是因為其中表現的心境值得品味。還可以舉《山居秋暝》為例：
空山新雨後，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。
竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留。
這首詩表現上的主要特點是以動寫靜，所有的意象都表現"空山"是如何的超離塵囂。所以壹幅清新生動的山中晚景，反照出壹個"空"字。《山居秋暝》中的"空山"顯然不是空無所有的山，而是心靈的感受。這種感受顯示出內心的空寂清靜。這與《鹿柴》中的"空山"是壹樣的。在他的《輞川集》中時時有這樣的絕句。
木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。
人閑桂花落，夜靜春山空。月初驚山鳥，時鳴春澗中。
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在這裏，動乃靜，靜乃動；實卻虛，色即空。本體是超越他們的，他們合為壹體。這便是在"動"中得到"靜"，在實景中得到虛景，在紛繁現象中獲得本體，在瞬間的直感中得到永恒。花開花落，鳥鳴春澗，然而就在這對自然的片刻頓悟中，妳卻感到了不朽的存在。