《海南島誌》亦曰：“島之東西部，婚俗各有不同。（西部女子）及至十五六，男家再備具酒肉、金錢送女家，謂之‘押命’，或謂‘出檳榔’。是日，男女家均大宴賓客。又有所謂出新婦者，有男家請親屬婦女盛裝往賀女家，女艷妝出，奉檳榔、蔞幾袋。男家親戚受檳榔，給封包壹二元，謂之‘押彩’……至其東部諸地之婚嫁，男女兩方憑媒說合後，即行出檳榔禮，與西部同，獨無出新婦禮。”
可見，在黎族人民婚姻過程中，檳榔已經變成了聘禮的海南地方性語詞的重要來源，這壹過程是把本民族的傳統文化融合漢民族婚姻文化的結果。起初，在訂婚、婚禮諸有關過程中，檳榔的用量都比較大，“動以千萬計”，後來檳榔有的逐漸省用，不壹定要千萬才可，甚至有的根本不用，檳榔只具備有象征意義罷了。
檳榔雖然只是海南黎族地區的壹種熱帶作物，但卻成為諸多詩文描述的對象，前述愈益期《與韓康伯箋》等文筆都很優美，具有很強的文學性。除此之外，漢族詩人蘇軾、朱熹等都有以檳榔為題材的優美詩歌流傳下來，成為中國文學中的壹枝奇葩。當然，種養檳榔的黎族人民更是有很多民間文學作品流傳下來，為文學園地再添光彩，也是我們探討和研究黎族的重要參考。
蘇軾《食檳榔》詩曰：“月照無枝林，夜棟立萬礎。眇眇雲間扇，蔭此九月暑。上有重房子，下繞絳刺禦。風披紫鳳卵，雨暗蒼龍乳。裂包壹墮地，還以皮自煮。北客初未諳，勸食俗難阻。中虛畏泄氣，始嚼或半吐。吸津得微甘，著齒隨亦苦。面目太嚴冷，滋味絕媚嫵。誅彭勛可策，推谷勇亦賈。瘴風作堅頑，導利時有補。藥儲固可爾，果錄詎用許。先生失膏粱，便腹委敗鼓。日啖過壹粒，腸胃為所侮。蟄雷殷臍腎，藜藿腐亭午。書燈看膏盡，鉦漏歷歷數。老眼怕少睡，竟使赤皆努。渴思梅林咽，饑念黃獨舉。奈何農經中，收此困羈旅。牛舌不餉人，壹斛肯多與。乃知見本偏，但可酬惡語。”
在這首詩中，東坡先生不僅用生動、簡練的語言為我們描繪了檳榔的生長性狀，而且還告訴了我們他自身吃檳榔的情形和感受。此詩可以和朱子詩句對照理解。宋代大思想家朱熹詩雲：“憶昔南遊日，初嘗面發紅。葉囊知有用，茗盌詎能同。捐疾收殊效，修真錄異功。三彭如不避，糜爛土非中。”在這首詩裏，我們可以得見朱子最初吃檳榔的感受，他甚至還很清楚檳榔的藥用價值，由此可見南宋時檳榔已逐漸為廣大的南方漢族知識分子所認識。
在檳榔詩文中，還應該提到的就是黎族人民在生產生活中創造的民間文學作品，其中又以民歌為最多，茲節錄兩節：“口嚼檳榔又唱歌，嘴唇紅紅見情哥。哥吃檳榔妹送灰，有心交情不用媒。”“男重煙筒女檳榔，煙筒檳榔交遊廣。上村下寨情理重，煙絲檳榔大家嘗。”檳榔成為壹種文學題材是和黎族人民的日常生活實踐是分不開的。東坡先生被謫海南，多與黎族人士交遊，檳榔成為他筆下的描述自是當然。朱子為壹代聖賢，以檳榔入詩，亦可算貫徹了他“以文入詩”的主張。有兩位作為榜樣，後人再作許多檳榔詩文也就不足為奇了。明清時期就有很多有關檳榔的詩文流傳下來，豐富了我們的認識，也為我們今天研究黎族的檳榔文化提供了很多極有價值的資料。
檳榔作為壹種實物，在黎族人民觀念中成了壹種象征，展示了黎族人民社會交往的規則，其主要的社會功能在於禮儀的表現，具有維護社區內部穩定的功效。