彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉。
①詩序曰：“閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周之顛覆，仿徨不忍去，而作是詩也。”
②毛傳：“彼，彼宗廟宮室。邁，行也。靡靡，猶遲遲也。搖搖，憂無所想。”錢澄之曰：“毛雲靡靡猶遲遲也，蓋意懶而足不前之貌。”李塨曰：“離離，散垂之貌。稷即今之小米也。黍秀，即散垂，稷則苗穗挺直，實乃垂而不散，故黍但見其離離，而稷則見其苗、其穗、其實也。”焦琳曰：“搖搖者，神魂之無主也；如醉者，意緒之俱迷也；如噎者，憤氣之填滿胸臆也。”沈青崖曰：“述其所見，既非托物，因所見而行為之靡靡，心為之搖搖，亦是實寫其憂，而非由於黍稷引起，直是賦體，不兼有興。”鄧翔日：“章首二句詠物，後六句寫情，惟三、四句自肖形神，覺此時此身茫無著落處，深心國事，尚有斯人。”
關於《黍離》，似乎不必再說太多的話，停留在詩人心弦上的哀傷早已作為壹個象征而成為永恒的悲愴。牛運震曰：“此詩純以意勝，其沈痛處不當於文詞求之。後人詩如‘山川滿目淚霑衣，六朝如夢鳥空啼’之類，徒傷代謝而已，固無此懷古深情也。‘謂我何求’四字，說盡人世淺薄，壹‘求’字誤人，直到君國之義漠不相關，可懼哉。謝疊山先生雲：文武成康之宗廟盡為禾黍，而能為憫周之詩者壹行役大夫外無人也。吾讀《書》至《文侯之命》，觀所以訓誡文侯者，惟自保其邦而已。王室之盛衰，故都之興廢，悉置不言，吾於《黍離》之詩，重有感也夫。按此數語委婉盡致，而出自疊山先生，尤足發此詩幽情。”所引謝氏語，出自謝枋得所著《詩傳註疏》。論《黍離》壹節原很長，引者乃撮述其要。謝氏於宋亡之後，以死拒絕元朝的征聘，可算全了名節的忠烈之士，其讀《黍離》，自當別有懷抱，不僅僅為詩而發也。如牛氏所論，後世的懷古詩，多半指點江山，月旦古人，作局外人言，雖然不乏興廢存亡之慨，卻很少有切膚的傷痛。《黍離》之悲，則是把整個兒的自己放在壹葉痛史裏邊，故戴君恩曰：“反復重說，不是詠嘆，須會無限深情。”以壹個孤獨的個人來哀悼沈重的歷史，他不能為這個歷史負責任，他本來也不在“佛時仔肩”之列，而卻明明把喪亡的哀慟全部來擔負。“不知我者，謂我何求”，與其說是以天下為己憂者的悲哀，不如說，更是“不知”者的悲哀。
關於黍稷，範處義曰：“稷之苗、稷之穗、稷之實，非必謂前後所見，蓋其憂思既亂於中，謂我所見宗周故都盡為禾黍，豈真黍邪，抑稷之苗、稷之穗、稷之實邪。既不能辨其為黍為稷，豈復計其成之蚤晚，為苗、為穗、為實哉。”但也有另壹種意見，李樗曰：“箕子閔商之歌曰‘麥秀漸漸兮，禾黍油油’，既曰麥秀，又曰禾黍，則亦與此同意。彼稷之苗，彼稷之穗，彼稷之實，以見盡為禾黍之意。”兩說各有理據，不妨並存。
“悠悠蒼天”，毛傳：“悠悠，遠意。蒼天以體言之，尊而君之則稱皇天，元氣廣大則稱吳天，仁覆閔下則稱曼天，自上降鑒則稱上天，據遠視之蒼蒼然，則稱蒼天。”說本《爾雅》。初看似是贅文，細繹則不然。且讀《周頌·敬之》：“天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監在茲。”是天去人也近。而《黍離》之天，則不同於皇天，吳天，曼天，上天，是再沒有《敬之》時代的監臨與護佑，而悠悠也，蒼蒼也，去人也遠。可知與“悠悠蒼天”對應的乃國之敗亡，卻並不僅僅是“遠而無可告訴”的迷惘，下接“此何人哉”，揭出人天兩造，既是無所歸咎，又是有所歸咎，所謂“通篇不指壹實事實地實人，而故國淪廢之況，觸目傷心之感與夫敗國基禍之恨，壹壹於言表托出”(王心敬)，是也。