錦瑟無端五十弦，壹弦壹柱思華年。
錦瑟是古代對琴的壹種稱呼，以象征的手法將錦瑟描寫成沒有盡頭。在我腦海中，浮現出壹個長琴的景象，多條琴弦部在琴上面，旁邊沒有壹個人，只有許許多多的蠟燭圍繞其間，條條火焰東歪西倒，琴聲在沒有人彈奏的情況下彈起，是壹支憂傷之極的低調音樂，彈之不盡的琴弦仿佛是人的壹段壹段生命。我認為這兩句詩是李商隱思憶自己逝去的年華的悲傷句子，此句沒有任何表現悲傷的詞語，只是為了展開後面的典故和最後的“此情”。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
莊生曉夢迷蝴蝶是莊生夢蝶故事的壹個概況了，傳說莊子有壹天夢見了蝶仙，醒來以後都不知道是自己夢見了蝶仙，還是蝶仙夢見了自己。頗具幻想的壹個故事，十分的朦朧，十分的奇幻。後面壹句望帝春心托杜鵑是說傳說中杜宇退隱後國亡，自己也死去，魂魄化為杜鵑，暮春啼叫，口中吐血，聲音淒慘吶！這兩句詩做出了前後對應的，不僅僅是字面上的對應，還是典故上的對應。兩個十分奇幻的故事，壹個平靜，壹個淒慘，前者是從現實走入虛幻，再由虛幻走回現實，就再也認不清虛幻與現實了。後者是在現實走入了虛幻，卻再也走不回現實了，是生命的壹種升華，卻帶給人痛苦。李商隱對虛幻和現實以典故的形式表現出來了，表現出生命的可貴和其短暫，是李商隱對人生的感悟。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
上兩句詩是以兩個人所創造出來的典故為題材的，這兩句詩則是以兩個地點兩樣物體為題材的。滄海月明珠有淚是寫蚌能產出珍珠，而蚌生於月亮之下的大海，明月下產出淚晶壹般的亮的珍珠，可謂蚌人生的樂事啊！可是大家有沒有想到，蚌身上的珍珠，是要經過吸取天地之精華才會產生的。而在這期間，蚌受到的是多麽厚的苦難啊！李商隱是為了表明人生的陰晴圓缺才寫出此句的呀！藍田日暖玉生煙描述的是盛產美玉的藍田，這次不是夜晚的大海了，而是晴天甚至是夏天的陸地了。與前句有異曲同工之妙，也存在這相對的關系。玉中存著太陽的光華，存著人民之厚愛；珠中存著月亮之靈氣，存著蚌對其的血與汗。都是李商隱對大自然和生命的感悟吶！是玉和珠的比興啊！多麽奇妙的壹種手法啊！
此情可待成追憶，只是當時已惘然。
最後兩句是全詩的壹個總結，是營造明朗清麗，幽婉哀愴意境之後的壹個反悔。是世人的反悔，還是李商隱的反悔，這我們無從得知。只知道，迷蝶，托杜鵑，月生珠，日產玉的境界在人們的心中已經逝去，隨著歲月的流逝，我們忘記了大自然賦予我們的壹切和壹切，到壹切和壹切都逝去，我們也在時間的年輪中逝去，我們才記起，壹切壹切都成了追憶，都只能追憶！在此時，我們在明朗清麗，幽婉哀愴意境中，只能在現在的現實中徘徊，不知所從，只能讓這壹切壹切成為無可追從的思憶，變成壹簾幽夢，壹絲月光，永遠成為壹個死去故事，壹滴幹涸的眼淚了。
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起句“無言獨上西樓”，攝盡淒惋之神。“無言”者，並非無語可訴，而是無人***語。由作者“無言”、“獨上”的滯重步履和凝重神情，可見其孤獨之甚、哀愁之甚。本來，作者深諳“獨自莫憑欄”之理，因為欄外景色往往會觸動心中愁思，而今他卻甘冒其“險”，又可見他對故國（或故人）懷念之甚、眷戀之甚。“月如鉤”，是作者西樓憑欄之所見。壹彎殘月映照著作者的孑然壹身，也映照著他視線難及的“三千裏地山河”（《破陣子》），引起他多少遐想、多少回憶？而俯視樓下，但見深院為蕭颯秋色所籠罩。“寂寞梧桐深院鎖清秋”，這裏，“寂寞”者究竟是梧桐還是作者，已無法、也無須分辨，因為情與景已妙合無垠。過片後“剪不斷”三句，以麻絲喻離愁，將抽象的情感加以具象化，歷來為人們所稱道，但更見作者獨詣的還是結句：“別是壹般滋味在心頭”。
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這首詩是非常好的壹首詩，他開頭說“結廬在人境，而無車馬喧”，把自己的房子建築在人世間，可是聽不到車馬的喧鬧，那麽“在人境”壹定會有“車馬喧”，為什麽沒有“車馬喧”呢？他自己自問，說“問君何能爾”，就是我問妳是什麽原因能夠達到這樣的地步呢？下面他答到“采菊東籬下，悠然見南山”。這是陶淵明非常有名的詠菊的詩歌，“采菊東籬下”是壹俯，“悠然見南山”是壹仰，在“采菊東籬下”這不經意之間擡起頭來看南山，那秀麗的南山就是廬山，他家鄉的廬山，壹下就撲進了他的眼簾。所以這個“見”字用得非常好，蘇東坡曾經說：如果把這個“見”南山改成“望”南山，則壹片神氣都索然矣。下面他就說“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，就是說山裏面自然的景觀早晨和晚上都非常好，在傍晚時分飛鳥呼朋喚侶結伴而歸，大自然是在這個很自然的氣氛中飛鳥就回到鳥巢中去了。然後從這樣壹種非常自然的、非常率真的意境中，陶淵明感受到人生的某壹種境地。但是這樣壹種非常微妙的境地，是難以用語言來表達的，只可意會不可言傳，所以“欲辯已忘言”了。
4詩中“白露為霜”給我們傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣壹個深秋的淩晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人所苦苦期盼的人兒在哪裏呢？只知道在河水的另外壹邊。但這是壹個確定性的存在嗎？從下文看，並非如此。是詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東遊江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）壹樣遷徙無定，我們也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯遊”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌）中，楊貴妃消殞馬嵬坡後，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢於七夕。而《蒹葭》中，詩人壹番艱勞的上下追尋後，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“遊女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。
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這是壹首悼亡詞。作者結合自己十年來政治生涯中的不幸遭遇和無限感慨，形象地反映出對亡妻永難忘懷的真摯情感和深沈的憶念。作者之所以能進入“幽夢”之鄉，並且能以詞來“記夢”。完全是作者對亡妻朝思暮念、長期不能忘懷所導致的必然結果。所以開篇使點出了“十
年生死兩茫茫”這壹悲慘的現實。這裏寫的是漫長歲月中的個人悲涼身世。生，指作者；死，指亡妻。這說明，生者與死者兩方面都在長期相互懷念，但卻消息不通，音容渺茫了。作者之所以將生死並提，除闡明題旨的作用之外，其目的還在於強調生者的悲思，所以，接下去立即出現“不思量，自難忘”這樣的詞句。“不思量”，實際上是以退為進，恰好用它來表明生者“自難忘”這種感情的深度。“千
裏孤墳，無處話淒涼”二句，馬上對此進行補充。闡明“自難忘”的實際內容。。“十年”，是漫長的時間；“千
裏”，是廣闊的空間。在這漫長廣闊的時間空間之中，又隔阻著難以逾越的生死之間的界限，作者又怎能不倍增“無處話淒涼”的感嘆呢？時、空、生死這種種界限難以跨越，那只好乞諸於夢中相會了。
~o>_<o~還滿意麽？