歙縣為古徽州府治之所在地，練江即於舊城廓下流過。練江乃豐樂、富資、揚之、布射四水匯流而成，是新安江最大支流。自古以來就是皖南物產輸浙之主要集散地之壹。練江西側就是風景優美的西幹山，此山因毗鄰府城，歷來是徽州官、商、文士宴遊之地。
唐高祖李淵建德二年（公元757年），於西幹山麓濱江處，敕建“興唐寺”。寺門雄踞兩峰之間，大殿高聳，回廊翼旋，僧房依山層疊，更有聖像閣騰空飛跨於兩巖之上，聖像閣後尚有應心閣。全寺氣象恢宏，上依披雲，下瞰練江，乃邑中最勝處。由於寺處練水之西，故當地人習稱“水西寺”。
唐代大詩人李白在遊歷徽州時，就曾到寺中參拜，並留下《題興安水西寺》詩壹首，詩曰：“天臺國清寺，天下稱四絕。我來興唐遊，與中更無別。卉木劃斷雲，高峰頂參雪。檻外壹條溪，幾回流碎月。”天臺國清寺乃天臺宗之祖庭，在隋文帝楊堅的資助下，早已是天下聞名的大寺院了，故李白稱之為天下四絕之壹，今李白將興唐寺與國清寺相提並論，謂之“更無別”，可見當時興唐寺的規模與地位亦非同壹般了。
唐代宗李豫大歷末年（779年）時任徽州司馬的呂渭，在寺旁空地建堂，作公務閑隙讀書之地，呂離徽他任時，此讀書處即遺交寺用，後人因懷念呂渭在徽時之政績，將其改建為呂公祠。
直到唐德宗李適貞元末年（805年），邑人張友正在《歙州披雲亭記》中，在描繪興唐寺時，尚稱“回廊翼旋，飛閣雲襄，萬家井邑在我宇下，實壹方之勝概也。”可見興唐寺歷經壹百五十年後仍輝煌如初。
興唐寺興盛之時，在其周邊陸續興建了許多寺院，並投在興唐寺的門下，成為興唐寺的下院（或稱別院）。其中最有名的就是“羅漢寺”、“如意寺”、“經藏寺”、“等覺寺”、“福聖寺”、“五明寺”、“長慶寺”等，具體數已不詳。但凡這些寺院的僧人，人均以“水西寺僧”稱之。
唐末，寺內有高僧清瀾，其人性格孤高，禪學深厚，但與婺州報恩寺僧貫休交遊甚篤，貫休為唐末著名畫僧，貫休在遊歙時，住寺中“龍華精舍”，為寺裏畫了壹佛（釋迦佛）、二大士（文殊、普賢二菩薩）及《十六羅漢》圖冊，供奉於寺中。公元908年，《十六羅漢》圖冊被前蜀國（亦為五代十國之壹）國主王建索去，藏於成都宮中。壹個月後蜀主王建做夢，夢見有十五六個自稱是歙地僧，要求放他們回去。於是就派內臣（太監）將圖冊 送回該寺，由此，便將“龍華精舍”改成了“應夢羅漢寺”，簡稱“羅漢寺”。然民間又有傳說：貫休住在寺中，夜夢羅漢，第二天醒來，就依夢中所見之羅漢形象為之圖畫，故名《應夢羅漢圖》。宋翰林學士歐陽炯曾有詩句言及此事，詩雲：“忽然夢裏見真儀，脫去袈裟點神筆。”至明末天啟朝府誌載此圖冊僅有壹、二頁，余不復存，後亦不知所終矣。
唐末義軍蜂起，軍閥混戰，興唐寺在戰亂中損毀嚴重，到唐昭宗天復元年（902年），由吳王楊渥（五代十國中之吳國主）出資修葺，並改名為“延壽寺”。但延壽寺也未能使楊渥長壽，吳開平二年（908年），僅僅過了五年多，楊渥即被部將張顥、徐溫殺死。
937年，江南壹帶又被南唐李昪所控制，於是“延壽寺”又恢復了“興唐寺”的舊名。
到了宋太祖趙匡胤開寶九年（976年），趙匡胤病重，為給皇帝祈壽，“興唐寺”又被改為“延壽寺”，同樣延壽寺並未能延長皇帝的壽命，當年便薨於背癰。
宋太宗趙光義即位後，自太平興國二年起，在全國各地將壹些稍具規模之寺院，敕改為以自己年號命名的“太平興國寺”，故在當時，“太平興國寺”幾遍及各州府甚至縣境。太平興國四年（979年），“延壽寺”敕改為“太平興國寺”，並建戒壇，於每年聖誕日（皇帝誕辰）為沙彌(尼)授具足戒（比丘二百五十戒，比丘尼三百六十戒），由朝廷統壹發給戒牒，自此沙彌（尼）升格為比丘（尼），就成為正式的出家人了。“太平興國寺”是徽州地區唯壹設有戒壇的寺院，其寺下別院也空前達到了二十四座之多，自然成了徽州首剎，西幹山東麓幾乎成了佛教天地。
北宋宣和三年（1121年），邑南鄉紳黃備、張應周***同籌資合建七級方塔於長慶寺左，漱芳臺下（即現稱長慶塔），僧永朗為題記，元大歷及明成化年間，張氏族人兩次重修，明成歷末張氏大晉復倡族人修葺，並勒石題識於二層西，今寺雖毀而塔猶存，為水西寺群唯壹幸存之建築遺存，現為安徽省文物保護單位。
北宋末，宋徽宗趙佶宣和四年（1122年），時任吏部侍郎的黎確於太平興國寺前建“諸天閣”，此閣雖非太平興國寺所建，然亦為佛教建築，所供應為“護法諸天（神）”，故由寺僧常住以護持。此閣初時有十六間，該閣在元成宗大德四年（1300年）焚毀後。又有時任松江財賦提舉之歙人汪孔昭（字德甫）父子重建，其規模更增至四十六間之巨，升閣周覽，盡見壹方之勝，太平寺僧於閣中立祠以祀。可惜到元末至正二十八年（1368年），再次毀於戰火。到明初（年代不詳）太平興國寺僧容顏復建。“諸天閣”自建以來，進出水西諸寺，必經其間，故其重要性不言而喻，然時人多忽視，特予以補正。
宋代是太平興國寺最興盛之時，高僧大德累出不窮，然究其法脈自唐以來所傳皆清原行思法系，如茂源和尚，謙禪師等，但自唐末至宋初，曹洞法系已成太平主流，特別如北宋哲宗元符二年於水西福聖院祝發（出家），後稱雪竇禪師的嗣宗，以及後為長蘆延壽禪師的智珍，均為曹洞法系中的重要傳人。
到南宋後期，元軍不斷南侵，戰火連綿，民生雕蔽，人口也不斷逃亡，水西諸寺之損毀十分嚴重。到元朝統治確立後，太平興國寺的二十四別院僅存十二，分別為長慶、觀音、羅漢、如意、妙法、凈名、經藏、等覺、崇壽、福聖、五明、蘭若諸寺。
元末農民起義席卷全國，元朝被推翻後，各割據勢力的爭鬥，在江南仍持續多年，浙、皖、鄂壹帶成了主戰場，徽地自難幸免。在此期間，又有觀音、崇壽、蘭若三寺被毀。於是連太平在內，水西止存十寺。這就是後人所謂“水西十寺”之來歷。
自清初到清中葉，太平興國寺內文人雅士常集聚於此，書畫交會，詩詞唱酬，香火又再趨鼎盛，其原因即源自壹位僧人的到來，這位僧人就是漸江和尚——弘仁大師。
弘仁生於明萬歷三十八年1610年），俗姓江，名韜，字六奇，又名舫，字鷗盟。歙縣東關桃花塢人。少年家道中落，拜當地名儒註汪無涯習五經，雖生活清苦，卻事母至孝，壹生未娶。
弘仁三十六歲時，即清世祖順治二年（1645年），清軍攻占徽州，弘仁與其師其赴福建投南明唐王政權抗清。次年失敗，入武夷山避騅。順治四年（1647年）依建陽古航道舟禪師披剃出家，法名弘仁，自取字漸江、無智。自此不再用俗姓名。
順治六年（1649年），弘仁自閩返歙，入住太平興國寺。弘仁在禪修之余，將主要精力用於詩畫創作等藝術活動。其畫師法宋、元，尤崇倪瓚、黃公望等畫法。弘仁雖畫師古人，卻更師自然造化。自返歙後，每年必遊黃山、富春，以真山真水為稿本，曾作黃山真景圖50幅，筆墨蒼勁整潔，富有秀逸之氣，不落陳規，給人以清新之感，開中國畫之壹代新風。作為“新安畫派”的奠基人，與查士標、孫逸、汪之瑞並稱“新安四大家”，與髡殘、石濤、八大山人同為清初四大畫僧。
弘仁亦長於詩、書，有詩、書、畫三絕之稱。其楷書學顏真卿，行書學倪雲林，亦工八分書與篆書。詩作為題畫偈和後人輯錄之《偈外詩集》等。
弘仁作為出家人，其畫風格有冷、靜、凈之特點，部讓人感覺寒氣逼人，悲涼蒼愴。又如古井之水，玉湖春冰，，無纖毫塵俗之氣。
弘仁晚年退居五明寺澄觀軒，潛心於詩畫，遠離官商紛擾。康熙二年（1663年）圓寂，葬於五明寺旁。漸江墓和五明泉，至今猶存，為徽州文保單位。
清鹹豐元年（1853年），水西十寺在在太平軍攻占徽州時，全部毀於戰火中，在以後壹百多年的歲月中，再也未能重建。